Qu’est-ce que Yom Kippour ? Pourquoi les Juifs jeûnent, ce que dit la Torah et comment ce jour a marqué Israël

Chaque année, pendant environ 25 heures, la vie juive ordinaire s’arrête.

Ceux qui peuvent jeûner ne mangent ni ne boivent d’eau. Le travail s’arrête. Les synagogues se remplissent. En Israël, les autoroutes habituellement encombrées deviennent presque désertes, les enfants envahissent les rues à vélo, les programmes télévisés disparaissent et une grande partie du pays connaît un calme inhabituel.

Mais Yom Kippour n’est pas simplement une journée de jeûne juif.

C’est le jour de l’Expiation, consacré au repentir, à la confession, à la responsabilité, au pardon et à la possibilité de changer la suite des choses.

Et un aspect essentiel de Yom Kippour se perd parfois dans les explications simplifiées de cette fête : avoir faim n’est pas le but.

Quand a lieu Yom Kippour en 2026 ?

Yom Kippour tombe le 10 du mois hébraïque de tichri.

En 2026, Yom Kippour commence avant le coucher du soleil le dimanche 20 septembre et se termine après la tombée de la nuit le lundi 21 septembre.

Les horaires précis varient selon le lieu et le calcul religieux. À Tel-Aviv, par exemple, Habad indique l’allumage des bougies à 18 h 18 le 20 septembre et la fin de la fête à 19 h 15 le 21 septembre.

Que signifie Yom Kippour ?

Yom Kippour, יום כיפור, signifie le jour de l’Expiation.

La Torah le décrit comme un jour sacré où le peuple doit s’abstenir de travailler et « s’affliger », ou s’imposer des privations.

Cette formulation compte.

La Torah ne dit pas simplement, en langage moderne : « Ne mangez ni ne buvez pendant 25 heures. »

Elle ordonne plutôt l’inouï, la privation ou l’affliction, d’un soir à l’autre. La loi orale juive explique comment observer ce commandement.

Cette distinction permet de séparer ce qui est réellement écrit dans la Torah de la loi religieuse et des traditions qui se sont développées autour d’elle.

Pourquoi les Juifs jeûnent-ils à Yom Kippour ?

La tradition juive comprend le commandement de privation de la Torah principalement comme l’abstention de nourriture et de boisson.

La Michna considère le fait de manger et de boire, ensemble, comme l’une des cinq abstentions associées à Yom Kippour. Les autres sont se laver par plaisir, s’oindre le corps, porter des chaussures traditionnellement comprises comme des chaussures en cuir et avoir des relations sexuelles.

Mais le jeûne n’est pas censé servir de paiement pour les péchés.

Se priver de nourriture n’achète pas le pardon.

Le but est d’écarter pendant une journée le confort physique habituel et de porter son attention ailleurs : vers la prière, la confession, l’examen moral et la techouva.

Techouva se traduit généralement par repentir, mais le mot hébreu porte littéralement le sens de retour.

L’idée n’est pas seulement de se sentir coupable du passé. Il s’agit de reconnaître la faute, de l’abandonner, de la regretter et d’essayer d’agir autrement.

Le jeûne crée le cadre.

Le changement est le but.

Yom Kippour ne pardonne pas automatiquement ce que vous avez fait à autrui

C’est peut-être l’un des enseignements les plus importants de toute cette journée.

La Michna établit une distinction nette entre les fautes commises envers Dieu et celles commises envers un autre être humain.

Elle enseigne que Yom Kippour peut expier les péchés entre une personne et Dieu, mais qu’une faute envers autrui n’est pas expiée tant que son auteur ne cherche pas à apaiser la personne lésée.

Maïmonide va plus loin. Restituer de l’argent volé, par exemple, ne suffit pas nécessairement. L’auteur de la faute doit aussi rechercher la réconciliation et le pardon de la personne qu’il a lésée.

Autrement dit, on ne peut pas voler quelqu’un, le blesser, refuser de réparer le préjudice puis supposer qu’une journée de jeûne règle les comptes.

Yom Kippour exige de prendre ses responsabilités.

Cette journée concerne donc bien davantage que la relation entre une personne et Dieu. Elle porte aussi sur la manière dont les gens se traitent les uns les autres.

Pourquoi tant de confessions ?

Une partie majeure des prières de Yom Kippour est le vidouï, la confession.

L’une des caractéristiques frappantes des prières traditionnelles de confession est qu’elles sont généralement formulées au pluriel.

« Nous avons péché. »

« Nous avons trahi. »

« Nous avons mal agi. »

Une personne peut réciter des fautes qu’elle n’a pas personnellement commises.

L’individu examine sa conduite personnelle, mais se présente aussi comme membre d’une communauté.

Yom Kippour est à la fois un examen de conscience individuel et collectif.

Qu’est-ce que Kol Nidré ?

Pour de nombreux Juifs, la mélodie poignante de Kol Nidré est le son le plus étroitement associé au début de Yom Kippour.

Son nom signifie « Tous les vœux ».

Mais Kol Nidré est souvent mal compris.

Ce n’est pas une déclaration autorisant les Juifs à rompre des contrats, annuler des dettes ou faire des promesses à autrui sans conséquences. Ce n’est pas non plus la principale confession des péchés.

C’est une déclaration religieuse concernant certains vœux personnels et engagements religieux que l’on s’est imposés.

Son objet juridique est relativement limité.

Sa place affective dans la vie juive est immense.

Qu’est-ce que la Neïla ?

À l’autre extrémité de Yom Kippour vient la Neïla, le dernier office de prière.

Son nom signifie « fermeture ».

La tradition juive associe cet office à l’image de portes qui se ferment à l’approche des derniers instants du jour de l’Expiation.

La Neïla gagne en intensité jusqu’aux dernières proclamations de foi et à la sonnerie du chofar.

Puis le jeûne prend fin.

Pourquoi lit-on le Livre de Jonas ?

Le Livre de Jonas est traditionnellement lu pendant l’office de l’après-midi.

C’est un récit particulièrement adapté à Yom Kippour.

Jonas tente d’échapper à sa mission. Les habitants de Ninive sont avertis d’une destruction imminente. Ils changent de comportement, et la destruction annoncée n’a pas lieu.

Un détail particulièrement intéressant apparaît en Jonas 3:10.

Dieu voit leurs actes, le fait qu’ils se sont détournés de leur mauvaise conduite.

Le récit rejoint donc une idée centrale de Yom Kippour : le repentir ne consiste pas seulement à prononcer les bons mots ou à endurer un jeûne.

Il exige un changement.

Yom Kippour dans le Temple antique

Lorsque le Temple se dressait à Jérusalem, Yom Kippour s’articulait autour d’un rituel complexe accompli par le Cohen Gadol, le grand prêtre.

Le Lévitique 16 décrit l’entrée du grand prêtre dans le sanctuaire le plus intérieur, connu plus tard comme le Saint des Saints, dans le cadre du rite d’expiation propre à cette journée.

Deux boucs jouaient un rôle célèbre.

On tirait au sort. L’un était désigné « pour le Seigneur » et sacrifié. L’autre était destiné « à Azazel ».

Le grand prêtre confessait les péchés du peuple sur le second bouc, ensuite envoyé dans le désert, emportant symboliquement ces péchés.

Ce rituel est associé à l’origine de la notion anglaise de bouc émissaire.

Il existe toutefois une différence fascinante entre la Torah et la tradition juive ultérieure.

Le Lévitique dit que le bouc est envoyé dans le désert. La description de la pratique ultérieure du Temple dans la Michna indique qu’il était conduit à une falaise et poussé en arrière jusqu’à sa mort.

La falaise appartient donc au déroulement du rituel du Temple consigné plus tard, et non à un commandement explicite de la Torah.

Et qu’était exactement Azazel ?

Nous ne le savons pas avec certitude.

Des chercheurs et commentateurs juifs ont proposé un endroit reculé du désert, un lieu rocheux, un concept rituel d’éloignement et, dans certaines interprétations anciennes, un être du désert.

Affirmer qu’Azazel signifie simplement et définitivement « Satan » va au-delà de ce que le texte établit.

Pourquoi certains Juifs portent-ils du blanc ?

De nombreux Juifs s’habillent en blanc à Yom Kippour. Dans certaines communautés ashkénazes, les hommes portent un vêtement blanc simple appelé kittel.

Cette coutume possède plusieurs significations.

Le blanc peut symboliser la pureté. Il rappelle les vêtements de lin blanc que portait le grand prêtre pendant les moments les plus sacrés de l’ancien office de Yom Kippour.

Le kittel peut aussi ressembler à un linceul, rappelant à celui qui le porte sa mortalité.

Cette association exprime étonnamment bien Yom Kippour.

Pureté et mortalité. Crainte et espoir. Jugement et nouvelle chance.

Yom Kippour n’est pas simplement une journée triste

Il est facile de supposer que le jeûne, la confession et les évocations répétées du péché font nécessairement de Yom Kippour un jour de deuil.

La tradition juive présente une réalité plus complexe.

La Michna rapporte que Rabban Chimon ben Gamliel disait qu’il n’y avait pas de jours plus joyeux pour Israël que le 15 av et Yom Kippour.

Pourquoi un jour de jeûne serait-il joyeux ?

Parce que l’idée centrale de Yom Kippour n’est pas que les êtres humains échouent.

Tout le monde le sait déjà.

L’idée plus importante est que l’échec n’a pas à être définitif.

Une personne peut reconnaître ses fautes, réparer ce qui peut l’être et changer de direction.

Cette possibilité empêche Yom Kippour de devenir simplement une journée de culpabilité.

Et si le jeûne est dangereux ?

La loi juive place la préservation de la vie au-dessus du jeûne.

Une personne pour laquelle jeûner représente un grave danger médical peut avoir besoin de manger ou de boire et, dans certaines circonstances, y est religieusement tenue.

Ce n’est pas une échappatoire.

Protéger la vie constitue en soi une obligation religieuse.

Les personnes présentant des problèmes médicaux, des complications de grossesse ou prenant des médicaments dont l’usage est affecté par le jeûne doivent obtenir un avis médical adapté et, si leur pratique religieuse le nécessite, des conseils halakhiques.

Un article sur internet ne peut pas déterminer si une personne donnée peut jeûner sans danger.

Que se passe-t-il en Israël à Yom Kippour ?

Yom Kippour a pris en Israël un caractère public difficile à comprendre avant de l’avoir réellement vu.

La circulation habituelle disparaît presque dans de nombreux secteurs juifs. Les commerces ferment. Les transports publics cessent de fonctionner selon leurs horaires normaux. Une grande partie de la vie publique ordinaire s’arrête.

Mais contrairement à une idée répandue, aucune loi israélienne n’interdit de manière générale de conduire à Yom Kippour.

La disparition des voitures relève surtout d’une convention sociale combinée à l’observance religieuse. Des véhicules de secours, de sécurité et d’autres voitures peuvent encore circuler.

Le ministère israélien de la Santé avertit expressément les cyclistes que des véhicules peuvent toujours être présents.

Les routes désertes ont créé une autre tradition sans rapport avec l’ancienne loi juive : le vélo.

Enfants et adultes parcourent à vélo, à trottinette ou en rollers des rues qui seraient pleines de voitures presque n’importe quel autre jour de l’année.

C’est l’une des associations les plus singulières entre religion ancienne et culture israélienne moderne.

Et Yom Kippour touche bien au-delà des Israéliens qui se considèrent comme des pratiquants réguliers.

Une enquête de 2026 de l’Institut israélien de la démocratie, menée auprès de 1 002 adultes juifs, a révélé que 74 % déclaraient jeûner totalement ou partiellement, tandis que 57 % disaient assister habituellement aux offices de Yom Kippour.

Parmi ceux qui vont à la synagogue à Yom Kippour, 32 % ont déclaré qu’il s’agissait généralement de leur seule visite de l’année.

La guerre de Kippour

Yom Kippour porte aussi une autre signification dans l’histoire israélienne moderne.

Le 6 octobre 1973, jour de Yom Kippour, l’Égypte et la Syrie ont lancé des attaques coordonnées contre les forces israéliennes dans la péninsule du Sinaï et sur le plateau du Golan.

Les archives de la commission Agranat du ministère israélien de la Défense situent le début de la guerre vers 14 heures, avec des attaques simultanées sur les fronts égyptien et syrien.

La fête a joué un rôle.

Une grande partie d’Israël était à l’arrêt. Certains militaires étaient en permission. L’armée israélienne, reposant sur les réservistes, n’avait pas été entièrement mobilisée, et les dirigeants n’avaient conclu que le matin même à l’imminence de la guerre.

Mais le récit familier selon lequel l’Égypte et la Syrie auraient simplement choisi Yom Kippour parce que « les Juifs seraient en train de jeûner » est trop simpliste.

La planification militaire tenait aussi compte des conditions opérationnelles, de la coordination entre les armées égyptienne et syrienne, de la lumière du jour, de l’obscurité, des conditions autour du canal de Suez et d’autres considérations militaires.

La surprise israélienne ne résultait pas non plus d’une absence totale d’avertissements.

Il existait des indices importants de préparatifs militaires. L’échec plus profond concernait leur interprétation par le renseignement israélien, l’acceptation tardive de l’imminence de la guerre par les dirigeants et le peu de temps restant pour mobiliser les réservistes avant l’attaque.

Il y a une autre ironie.

Yom Kippour a rendu Israël plus vulnérable à certains égards, mais une fois la mobilisation engagée, la fête a aussi aidé.

De nombreux réservistes étaient chez eux ou réunis dans les synagogues, ce qui permettait de les trouver plus facilement. Les routes presque vides facilitaient les déplacements rapides.

La fête faisait donc partie des raisons de la vulnérabilité initiale d’Israël, mais n’a jamais constitué toute l’explication de ce qui s’est passé en 1973.

D’autres guerres contre Israël ont-elles commencé à Yom Kippour ?

Contrairement à ce que l’on suppose parfois, la guerre de 1973 semble être la seule guerre généralement reconnue contre Israël ayant effectivement commencé à Yom Kippour.

Les autres grandes guerres d’Israël ont commencé à d’autres dates.

Des attaques et incidents militaires se sont produits lors de Yom Kippour ultérieurs. Pendant la guerre déjà en cours en octobre 2024, par exemple, des centaines de projectiles ont été tirés du Liban vers Israël durant Yom Kippour.

Mais cela n’a pas déclenché une nouvelle guerre.

La distinction compte.

L’importance historique de Yom Kippour en 1973 est suffisamment grande sans qu’il faille l’exagérer.

Le jeûne ne dure qu’un jour. La question vient après.

Yom Kippour met la vie ordinaire entre parenthèses pendant environ 25 heures.

Pas de repas. Pas de journée de travail. Pas de routine habituelle.

Mais le jeûne est le moyen, pas la destination.

Les vraies questions sont plus difficiles.

Qui ai-je blessé ?

Qu’ai-je fait que je n’aurais pas dû faire ?

Qu’aurais-je dû faire sans l’avoir fait ?

Que peut-on encore réparer ?

À qui dois-je présenter des excuses ?

Et que suis-je réellement prêt à changer ?

Voilà pourquoi Yom Kippour a traversé les millénaires comme quelque chose de bien plus grand qu’un jeûne.

La faim s’arrête quand la journée se termine.

Le plus difficile commence ensuite.