¿Qué es Yom Kipur? Por qué ayunan los judíos, qué dice la Torá y cómo marcó este día a Israel
Durante unas 25 horas al año, la vida cotidiana judía se detiene.
Quienes pueden ayunar no comen ni beben agua. El trabajo se detiene. Las sinagogas se llenan. En Israel, las autopistas normalmente atestadas quedan casi vacías, los niños salen a las calles en bicicleta, desaparece la programación televisiva y buena parte del país se sume en una calma inusual.
Pero Yom Kipur no es simplemente un día de ayuno judío.
Es el Día de la Expiación, una jornada centrada en el arrepentimiento, la confesión, la responsabilidad, el perdón y la posibilidad de cambiar lo que viene después.
Y hay algo importante sobre Yom Kipur que a veces se pierde en las explicaciones sencillas de la festividad: pasar hambre no es el objetivo.
¿Cuándo es Yom Kipur en 2026?
Yom Kipur se celebra el día 10 del mes hebreo de tishrei.
En 2026 comienza antes de la puesta de sol del domingo 20 de septiembre y termina después del anochecer del lunes 21 de septiembre.
Los horarios exactos varían según el lugar y el cálculo religioso. En Tel Aviv, por ejemplo, Jabad fija el encendido de velas a las 18:18 del 20 de septiembre y el final de la festividad a las 19:15 del 21 de septiembre.
¿Qué significa Yom Kipur?
Yom Kipur, יום כיפור, significa Día de la Expiación.
La Torá lo describe como un día sagrado en el que el pueblo debe abstenerse de trabajar y «afligirse» o privarse de ciertas cosas.
Esa formulación importa.
La Torá no dice simplemente, en lenguaje actual: «No coman ni beban durante 25 horas».
En cambio, ordena inui, privación o aflicción, de una tarde a la siguiente. La ley oral judía explica cómo se cumple ese mandato.
Esta distinción permite separar lo que realmente está escrito en la Torá de la ley religiosa y las tradiciones desarrolladas en torno a ella.
¿Por qué ayunan los judíos en Yom Kipur?
La tradición judía interpreta el mandato de privación de la Torá principalmente como abstenerse de comer y beber.
La Mishná considera comer y beber, conjuntamente, una de las cinco abstenciones asociadas a Yom Kipur. Las otras son lavarse por placer, ungirse el cuerpo, usar zapatos entendidos tradicionalmente como calzado de cuero y mantener relaciones sexuales.
Pero el ayuno no debe funcionar como un pago por los pecados.
Dejar de comer no compra el perdón.
El propósito es apartar durante un día las comodidades físicas habituales y dirigir la atención hacia la oración, la confesión, el examen moral y la teshuvá.
Teshuvá suele traducirse como arrepentimiento, pero la palabra hebrea tiene literalmente el sentido de retorno.
La idea no es solo sentirse culpable por el pasado. Es reconocer la conducta indebida, abandonarla, lamentarla e intentar actuar de otra manera.
El ayuno crea el marco.
El cambio es el objetivo.
Yom Kipur no perdona automáticamente lo que hiciste a otra persona
Esta quizá sea una de las enseñanzas más importantes de toda la jornada.
La Mishná distingue claramente entre las faltas cometidas contra Dios y las cometidas contra otro ser humano.
Enseña que Yom Kipur puede expiar los pecados entre una persona y Dios, pero las faltas contra otra persona no se expían hasta que quien causó el daño procura reconciliarse con la persona perjudicada.
Maimónides va más allá. Devolver dinero robado, por ejemplo, no necesariamente basta. Quien cometió la falta también debe buscar la reconciliación y el perdón de la persona agraviada.
En otras palabras, no puedes robar a alguien, herirlo, negarte a reparar el daño y después suponer que un día de ayuno salda la cuenta.
Yom Kipur exige responsabilidad.
Eso hace que el día abarque mucho más que la relación entre una persona y Dios. También trata de cómo se relacionan las personas entre sí.
¿Por qué hay tanta confesión?
Una parte fundamental de la oración de Yom Kipur es el vidui, la confesión.
Una característica llamativa de las plegarias tradicionales de confesión es que generalmente están formuladas en plural.
«Hemos pecado».
«Hemos traicionado».
«Hemos actuado mal».
Una persona puede recitar faltas que no cometió personalmente.
El individuo examina su conducta personal, pero también comparece como parte de una comunidad.
Yom Kipur es, a la vez, una rendición de cuentas individual y colectiva.
¿Qué es Kol Nidré?
Para muchos judíos, la conmovedora melodía de Kol Nidré es el sonido más asociado al comienzo de Yom Kipur.
Su nombre significa «Todos los votos».
Pero Kol Nidré suele malinterpretarse.
No declara que los judíos puedan incumplir contratos, cancelar deudas o hacer promesas a otras personas sin consecuencias. Tampoco es la confesión principal de los pecados.
Es una declaración religiosa relativa a ciertos votos personales y obligaciones religiosas asumidas voluntariamente.
Su objeto jurídico es relativamente limitado.
Su lugar emocional en la vida judía es enorme.
¿Qué es Neilá?
Al otro extremo de Yom Kipur llega Neilá, el último oficio de oración.
Su nombre significa «cierre».
La tradición judía asocia este oficio con la imagen de unas puertas que se cierran al acercarse los últimos momentos del Día de la Expiación.
Neilá aumenta en intensidad hasta las últimas declaraciones de fe y el sonido del shofar.
Entonces termina el ayuno.
¿Por qué se lee el Libro de Jonás?
El Libro de Jonás se lee tradicionalmente durante el oficio de la tarde.
Es una historia especialmente apropiada para Yom Kipur.
Jonás intenta escapar de su misión. Los habitantes de Nínive reciben una advertencia de destrucción inminente. Responden cambiando su conducta y la destrucción anunciada no ocurre.
Un detalle especialmente interesante aparece en Jonás 3:10.
Dios ve sus obras, que se apartaron de su mala conducta.
La historia encaja así con una de las ideas centrales de Yom Kipur: arrepentirse no consiste únicamente en decir las palabras correctas o soportar un ayuno.
Exige cambiar.
Yom Kipur en el antiguo Templo
Cuando el Templo estaba en pie en Jerusalén, Yom Kipur giraba en torno a un complejo servicio realizado por el cohén gadol, el sumo sacerdote.
Levítico 16 describe la entrada del sumo sacerdote al santuario más interior, conocido posteriormente como el Santo de los Santos, dentro del singular rito de expiación de ese día.
Dos machos cabríos desempeñaban un papel célebre.
Se echaban suertes. Uno era designado «para el Señor» y sacrificado. El otro se destinaba «a Azazel».
El sumo sacerdote confesaba los pecados del pueblo sobre el segundo animal, que después era enviado al desierto, llevándose simbólicamente esos pecados.
Este ritual se relaciona con el origen del concepto inglés de chivo expiatorio.
Sin embargo, existe una diferencia fascinante entre la Torá y la tradición judía posterior.
Levítico dice que el animal es enviado al desierto. La descripción de la Mishná sobre la práctica posterior del Templo señala que lo llevaban a un precipicio y lo empujaban hacia atrás hasta su muerte.
El precipicio forma parte, por tanto, del procedimiento del Templo registrado posteriormente, no de un mandato explícito de la Torá.
¿Y qué era exactamente Azazel?
No lo sabemos con certeza.
Investigadores y comentaristas judíos han propuesto un lugar remoto del desierto, un paraje rocoso, un concepto ritual de eliminación y, en algunas interpretaciones antiguas, un ser del desierto.
Afirmar que Azazel significa simplemente y de manera definitiva «Satanás» va más allá de lo que establece el texto.
¿Por qué algunos judíos visten de blanco?
Muchos judíos visten de blanco en Yom Kipur. En algunas comunidades asquenazíes, los hombres llevan una prenda blanca sencilla llamada kitel.
La costumbre tiene varios significados.
El blanco puede simbolizar la pureza. Recuerda las vestimentas de lino blanco del sumo sacerdote durante las partes más sagradas del antiguo servicio de Yom Kipur.
El kitel también puede parecerse a un sudario y recordar a quien lo lleva su mortalidad.
Esa combinación expresa sorprendentemente bien Yom Kipur.
Pureza y mortalidad. Temor y esperanza. Juicio y otra oportunidad.
Yom Kipur no es simplemente un día triste
Es fácil suponer que el ayuno, la confesión y las continuas referencias al pecado deben convertir Yom Kipur en una jornada de duelo.
La tradición judía presenta algo más complejo.
La Mishná recoge la afirmación de Rabán Shimón ben Gamliel de que no había días más alegres para Israel que el 15 de av y Yom Kipur.
¿Por qué sería alegre un día de ayuno?
Porque la idea central de Yom Kipur no es que las personas fallen.
Eso ya lo sabe todo el mundo.
La idea más importante es que el fracaso no tiene por qué ser permanente.
Una persona puede reconocer sus errores, reparar lo reparable y cambiar de rumbo.
Esa posibilidad impide que Yom Kipur sea simplemente un día de culpa.
¿Qué pasa si ayunar es peligroso?
La ley judía antepone la preservación de la vida al ayuno.
Quien afronta un peligro médico grave al ayunar puede necesitar comer o beber y, en algunas circunstancias, tiene la obligación religiosa de hacerlo.
No se trata de una escapatoria.
Proteger la vida es, en sí mismo, una obligación religiosa.
Las personas con enfermedades, complicaciones del embarazo o medicación afectada por el ayuno deben obtener asesoramiento médico adecuado y, cuando sea pertinente para su práctica religiosa, orientación halájica.
Un artículo en internet no puede determinar si una persona concreta puede ayunar de forma segura.
¿Qué ocurre en Israel durante Yom Kipur?
Yom Kipur ha adquirido en Israel un carácter público difícil de comprender hasta que se ve en persona.
El tráfico habitual prácticamente desaparece en muchas zonas judías. Los comercios cierran. El transporte público deja de funcionar con su horario normal. Gran parte de la vida pública cotidiana se paraliza.
Pero, contrariamente a una creencia extendida, no existe una ley israelí que prohíba de manera general conducir en Yom Kipur.
La desaparición de los coches obedece sobre todo a una convención social combinada con la observancia religiosa. Los vehículos de emergencia, de seguridad y otros automóviles todavía pueden circular.
El Ministerio de Salud israelí advierte expresamente a los ciclistas de que aún puede haber vehículos.
Las carreteras vacías han creado otra tradición sin relación con la antigua ley judía: las bicicletas.
Niños y adultos recorren en bicicleta, patinete y patines calles que prácticamente cualquier otro día del año estarían llenas de coches.
Es una de las combinaciones más peculiares de religión antigua y cultura israelí moderna.
Y Yom Kipur alcanza mucho más allá de los israelíes que se consideran practicantes habituales.
Una encuesta de 2026 del Instituto Israelí de Democracia entre 1.002 adultos judíos halló que el 74% dijo ayunar total o parcialmente, mientras que el 57% afirmó asistir habitualmente a los oficios de Yom Kipur.
Entre quienes van a la sinagoga en Yom Kipur, el 32% dijo que suele ser su única visita del año.
La guerra de Yom Kipur
Yom Kipur también tiene otro significado en la historia moderna de Israel.
El 6 de octubre de 1973, día de Yom Kipur, Egipto y Siria lanzaron ataques coordinados contra las fuerzas israelíes en la península del Sinaí y los Altos del Golán.
El archivo de la Comisión Agranat del Ministerio de Defensa israelí sitúa el inicio de la guerra aproximadamente a las 14:00, con ataques simultáneos en los frentes egipcio y sirio.
La festividad importaba.
Buena parte de Israel estaba paralizada. Algunos militares estaban de permiso. El ejército israelí, basado en reservistas, no estaba plenamente movilizado, y los dirigentes solo habían concluido esa misma mañana que la guerra era inminente.
Pero la conocida versión de que Egipto y Siria simplemente eligieron Yom Kipur porque «los judíos estarían ayunando» resulta demasiado simplista.
La planificación militar también contemplaba las condiciones operativas, la coordinación entre los ejércitos egipcio y sirio, la luz diurna, la oscuridad, las condiciones en torno al canal de Suez y otras consideraciones militares.
La sorpresa israelí tampoco se debió a la ausencia absoluta de advertencias.
Había indicios importantes de preparativos militares. El fallo más profundo estuvo en cómo la inteligencia israelí los interpretó, lo tarde que los dirigentes aceptaron la inminencia de la guerra y el poco tiempo restante para movilizar a los reservistas antes del ataque.
Hay otra ironía.
Yom Kipur hizo a Israel más vulnerable en algunos aspectos, pero una vez iniciada la movilización, la festividad también ayudó.
Muchos reservistas estaban en casa o reunidos en sinagogas, lo que facilitó localizarlos. Las carreteras casi vacías permitieron desplazamientos rápidos.
La festividad fue, por tanto, parte de la vulnerabilidad inicial de Israel, pero nunca constituyó toda la explicación de lo sucedido en 1973.
¿Comenzaron otras guerras contra Israel en Yom Kipur?
Contrariamente a lo que a veces se supone, la guerra de 1973 parece ser la única guerra generalmente reconocida contra Israel que realmente comenzó en Yom Kipur.
Las otras grandes guerras de Israel comenzaron en fechas distintas.
En posteriores celebraciones de Yom Kipur hubo ataques e incidentes militares. Por ejemplo, durante la guerra ya en curso en octubre de 2024, se dispararon cientos de proyectiles desde Líbano hacia Israel durante Yom Kipur.
Pero eso no inició una nueva guerra.
La distinción importa.
La importancia histórica de Yom Kipur en 1973 ya es considerable sin necesidad de exagerarla.
El ayuno dura solo un día. La pregunta viene después.
Yom Kipur aparta la vida cotidiana durante unas 25 horas.
Sin comidas. Sin jornada laboral. Sin rutina normal.
Pero el ayuno es el mecanismo, no el destino.
Las verdaderas preguntas son más difíciles.
¿A quién hice daño?
¿Qué hice que no debería haber hecho?
¿Qué debería haber hecho y no hice?
¿Qué se puede reparar todavía?
¿A quién debo pedir disculpas?
¿Y qué estoy realmente dispuesto a cambiar?
Por eso Yom Kipur ha perdurado miles de años como algo mucho mayor que un ayuno.
El hambre termina cuando acaba el día.
Lo más difícil empieza después.
