حماس وإسرائيل: الأيديولوجيا الإسلاموية وراء صراع لا يقتصر على الأرض

غالبا ما يُناقش الصراع بين إسرائيل وحماس من خلال غزة والحدود والمستوطنات واللاجئين والعمليات العسكرية والمطالب القومية المتنافسة.

هذه قضايا حقيقية. لكن وثائق حماس نفسها تُظهر أن صراعها مع إسرائيل لم يقتصر يوما على السياسات الإسرائيلية أو الأراضي التي احتُلت عام 1967.

من ميثاقها التأسيسي إلى برنامجها السياسي اللاحق، رفضت حماس مرارا شرعية السيادة اليهودية الدائمة على الأرض التي تُعرّفها بأنها فلسطين. ووصف ميثاقها الأصلي هذه الأرض بأنها وقف إسلامي لا يجوز التنازل عنه أبدا. أما وثيقتها السياسية لعام 2017، فخففت بعض خطاب الحركة، لكنها ظلت ترفض الاعتراف بإسرائيل وتمسكت بالمطالبة بكامل الأرض بين نهر الأردن والبحر المتوسط.

هذا التمييز مهم.

يمكن نظريا معالجة نزاع على الحدود بتغيير الحدود. ويمكن نظريا معالجة خلاف على سياسات حكومة ما عندما تتغير تلك السياسات.

لكن أيديولوجيا ترفض شرعية استمرار وجود الدولة الأخرى تطرح مشكلة مختلفة جذريا.

يرى تحليل حديث صادر عن المركز الدولي لدراسة الإسلام السياسي، المعروف اختصارا باسم CSPii، أن هذا البعد الديني والأيديولوجي يساعد في تفسير الأهمية الاستثنائية التي اكتسبتها إسرائيل لدى بعض تيارات الإسلام السياسي.

تتجاوز بعض تعميمات CSPii ما يمكن للأدلة إثباته. فلا يصح التعامل مع المسلمين والتنظيمات الإسلاموية والحكومات العربية وإيران وحماس ومنظمة التعاون الإسلامي بوصفهم فاعلا سياسيا واحدا.

لكن السجل الوثائقي المتعلق بحماس نفسها لافت.

تجاوز ميثاق حماس التأسيسي معارضة السياسات الإسرائيلية بكثير

أصدرت حماس ميثاقها الأصلي في أغسطس 1988.

عرّفت الوثيقة حركة المقاومة الإسلامية صراحة بأنها أحد أجنحة الإخوان المسلمين في فلسطين، وأعلنت أن الإسلام هو الإطار الذي تستمد منه حماس أفكارها وبرنامجها السياسي.

وكان تصورها للأرض صريحا بالقدر نفسه.

أعلنت المادة 11 أن أرض فلسطين وقف إسلامي مخصص لأجيال المسلمين المقبلة. وبحسب الوثيقة، لا يحق لأي دولة عربية أو منظمة فلسطينية أو ملك أو رئيس أو سلطة سياسية أخرى التنازل عن أي جزء منها.

وهذا أساسي لفهم المشكلة الأيديولوجية التي تواجهها إسرائيل.

لم يكن الميثاق يطالب فقط بدولة فلسطينية في الضفة الغربية وغزة.

بل كان ينفي شرعية التنازل الدائم عن أي جزء من الأرض التي تعدّها حماس فلسطين.

ثم رفضت المادة 13 المبادرات السلمية والمؤتمرات الدولية، ونصت على أن حماس لا ترى حلا للقضية الفلسطينية إلا بالجهاد. ووصفت المادة 15 الجهاد بأنه فرض عين عندما تُسلب أرض إسلامية.

بعبارة أخرى، حوّلت وثيقة حماس التأسيسية الصراع من نزاع تقليدي على الأرض إلى نضال ديني وقومي معا.

تضمن الميثاق أيضا معاداة صريحة للسامية

لم يفصل ميثاق 1988 بصورة متسقة بين إسرائيل والصهيونية واليهود.

وصفت مقدمته صراع حماس بأنه صراع ضد اليهود. وأدرجت المادة 7 حديثا عن آخر الزمان يصور قتال المسلمين لليهود. وفي مواضع أخرى، نسبت الوثيقة نفوذا استثنائيا في المال والإعلام والثورات والمؤسسات الدولية إلى عدو يهودي جماعي.

واستشهدت أيضا بـبروتوكولات حكماء صهيون، أحد أشهر نصوص المؤامرة المعادية للسامية في التاريخ الحديث.

وهذا مهم لأن هذا الخطاب لا يمكن اختزاله في انتقاد المستوطنات الإسرائيلية أو العمليات العسكرية أو السياسات الحكومية.

جمعت الوثيقة بين العداء لليهود بوصفهم جماعة ومعارضة حماس للصهيونية ودولة إسرائيل.

وفي الوقت نفسه، تبقى الدقة ضرورية. فأوهام المؤامرة التي تمثلها البروتوكولات نشأت في معاداة السامية الأوروبية الحديثة، لا في التراث الديني الإسلامي وحده. وقد مزجت أيديولوجيا حماس عام 1988 بين عناصر دينية إسلامية والقومية الفلسطينية ومعارضة الصهيونية ونظريات مؤامرة أوروبية معادية للسامية.

غيّرت حماس خطابها عام 2017، لكنها لم تعترف بإسرائيل

نشرت حماس وثيقة سياسية جديدة عام 2017.

وكانت الفروق كبيرة.

أصبحت حماس تصف نفسها بأنها حركة تحرر ومقاومة وطنية فلسطينية إسلامية. واختفى التعريف الرسمي لها بوصفها جناحا للإخوان المسلمين. وحذفت الوثيقة أبرز مواد المؤامرة ضد اليهود الواردة في ميثاق 1988، ونصت صراحة على أن صراع حماس هو مع المشروع الصهيوني، لا مع اليهود بسبب ديانتهم.

كما أعطت مساحة أوسع للقومية الفلسطينية والتعددية السياسية وإمكان قيام دولة فلسطينية على خطوط ما قبل 1967.

لا ينبغي تجاهل هذه التغييرات ببساطة.

لكن لا ينبغي أيضا الخلط بينها وبين الاعتراف بإسرائيل.

تنص وثيقة 2017 صراحة على عدم الاعتراف بشرعية ما تسميه حماس الكيان الصهيوني. وتعرّف فلسطين بأنها تمتد من نهر الأردن إلى البحر المتوسط، وترفض أي بديل عما تصفه بالتحرير الكامل لفلسطين.

وتقول الوثيقة في الوقت نفسه إن إقامة دولة فلسطينية على خطوط 4 يونيو 1967 يمكن اعتبارها صيغة توافق وطني.

وهذا تمييز حاسم.

كانت حماس تشير إلى إمكان قبول دولة فلسطينية على جزء من الأرض دون الاعتراف بإسرائيل أو التخلي عن مطالبتها ببقية الأرض.

كذلك لم تُلغِ وثيقة 2017 ميثاق 1988 رسميا.

لذلك، رغم أن حماس خففت عناصر مهمة من لغتها، خصوصا بشأن اليهود، فإن رفضها لإسرائيل بوصفها دولة ذات سيادة دائمة ومشروعة ظل قائما.

المسألة ليست مجرد تحديد حدود إسرائيل

هنا يصبح البعد الأيديولوجي شديد الصلة بإسرائيل.

يمكن أن تتغير الحكومات الإسرائيلية.

ويمكن أن تتغير سياسات الاستيطان.

ويمكن أن تتغير التكتيكات العسكرية.

ويمكن نظريا التفاوض على الحدود.

لكن أيا من هذه التغييرات لا يعالج بمفرده عقيدة أيديولوجية تظل بموجبها السيادة اليهودية الدائمة في أي مكان بين نهر الأردن والبحر المتوسط غير مشروعة.

لغة حماس عام 2017 أكثر مرونة سياسيا من ميثاق 1988، لكنها لا تزال تضع عقبة أساسية أمام أي تسوية تقتضي قبول حماس بإسرائيل دولة دائمة.

هذا لا يعني أن كل فلسطيني يتبنى هذا الموقف.

بل يعني أن حماس تتبناه.

ووثائق حماس نفسها هي الدليل.

تمنح القدس حماس قضية أوسع بكثير من غزة

تحتل القدس موقعا مركزيا في هذا الإطار الأيديولوجي لأنها تربط القومية الفلسطينية بالجغرافيا الإسلامية المقدسة.

يُعد الحرم الشريف، الذي يضم المسجد الأقصى ويعرفه اليهود باسم جبل الهيكل، من أكثر المواقع الدينية حساسية في العالم.

ترتبط القدس في التراث الإسلامي بإسراء النبي محمد ومعراجه، وبكونها القبلة الأولى للمسلمين.

وقد أدخلت حماس هذه الدلالة الدينية مرارا في صراعها السياسي.

يصف ميثاق 1988 فلسطين بأنها تضم مقدسات إسلامية كبرى، ويقدم القضية الفلسطينية صراحة بوصفها قضية دينية ينبغي للمسلمين فهمها على هذا الأساس. ويربط الأقصى مباشرة بواجب التعبئة خارج فلسطين نفسها.

ويتيح ذلك لحماس تحويل مواجهة محلية أو وطنية إلى قضية عابرة للحدود.

يمكن تقديم اشتباك في القدس باعتباره اعتداء على مسلمين يعيشون بعيدا عنها.

ويمكن تصوير صراع ينطلق من غزة باعتباره معركة من أجل الأقصى.

وقد اتضحت هذه الآلية تماما في 7 أكتوبر 2023.

لم تأتِ تسمية هجوم 7 أكتوبر «طوفان الأقصى» من فراغ

لم تسمِّ حماس هجومها في 7 أكتوبر باسم غزة.

بل أطلقت عليه اسم «طوفان الأقصى».

استحضر محمد الضيف، قائد الجناح العسكري لحماس آنذاك، الأقصى والأسرى الفلسطينيين ومظالم أخرى عندما أعلن العملية وخاطب جماهير في أنحاء العالمين العربي والإسلامي.

ساعد الاسم حماس على تقديم الهجوم بوصفه أكبر من عملية عسكرية تنطلق من غزة. وربطه بالقدس وأحد أهم المواقع الدينية في الإسلام.

لكن لا يجوز الخلط بين التبرير الذي قدمته حماس وبين رواية موضوعية لما حدث في 7 أكتوبر.

خلصت لجنة التحقيق الدولية المستقلة التابعة للأمم المتحدة إلى أن مدنيين استُهدفوا عمدا خلال الهجوم، وأنه جرى التخطيط له وتنسيقه على مدى فترة طويلة. ووجدت أن حماس قادت الهجمات ونسقتها، وأن جناحها العسكري نفذها إلى جانب جماعات فلسطينية مسلحة أخرى. كما وثقت اللجنة اختطاف مدنيين إلى غزة، بينهم أطفال.

حاولت حماس لاحقا تصوير العملية بأنها استهدفت أساسا أهدافا عسكرية إسرائيلية.

ولا تدعم الأدلة المستقلة هذه الرواية.

لذلك، لا تكمن أهمية اسم «طوفان الأقصى» في إضفاء الشرعية على تبرير حماس، بل في إظهار كيف وضعت الحركة هجوما شمل عنفا متعمدا ضد المدنيين ضمن إطار نضال ديني وقومي أوسع يتمحور حول القدس.

بدأ الارتباط بالإخوان المسلمين قبل حماس بعقود

لم تبتكر حماس فكرة فلسطين بوصفها قضية سياسية إسلامية.

انخرط الإخوان المسلمون بعمق في القضية الفلسطينية قبل ظهور حماس بعقود.

في عهد حسن البنا، حشدت الجماعة حول القضية الفلسطينية خلال فترة الانتداب البريطاني، وشارك أعضاء ومتطوعون من الإخوان في حرب 1948.

ووضعت حماس نفسها عن قصد ضمن هذا الامتداد التاريخي.

عرّف ميثاقها لعام 1988 الحركة بأنها جناح فلسطيني للإخوان، وأشار إلى مشاركتهم السابقة في الصراع على فلسطين.

لكن لا يمكن تفسير حماس باعتبارها مجرد مشروع أيديولوجي مستورد من مصر.

فقد نشأت في بيئة فلسطينية خاصة شكلتها الانتفاضة الأولى والحكم الإسرائيلي في الأراضي المحتلة عام 1967 وتجمعات اللاجئين والقومية الفلسطينية والتنافس مع منظمة التحرير الفلسطينية العلمانية.

لذلك، تجمع حماس بين الإسلاموية والقومية الفلسطينية.

وفهم أحد الجانبين مع تجاهل الآخر يقدم صورة ناقصة.

فلسطين مركزية لمنظمة التعاون الإسلامي، لكن المنظمة ليست حماس

تمتد الأهمية الخاصة لفلسطين إلى ما هو أبعد من التنظيمات الإسلاموية المسلحة.

تأسست منظمة التعاون الإسلامي عام 1969 في أعقاب إحراق المسجد الأقصى.

ولا يزال هذا الارتباط التاريخي حاضرا في لغة المنظمة.

في اجتماع طارئ للمنظمة يوم 26 فبراير 2026، شددت مجددا على مركزية فلسطين والقدس للأمة الإسلامية بأسرها، ووصفت دعم الفلسطينيين بأنه مسؤولية سياسية وقانونية وتاريخية وأخلاقية.

وهذا دليل قوي على أن فلسطين تحتل مكانة مؤسسية استثنائية في سياسات العالم الإسلامي.

لكن من المهم بالقدر نفسه عدم تحريف ما تدعو إليه المنظمة فعليا.

تؤيد المنظمة رسميا دولة فلسطينية مستقلة على خطوط 1967 وعاصمتها القدس الشرقية. ووصف إعلان إسطنبول لعام 2025 حل الدولتين بأنه المسار القابل للتحقيق نحو السلام والاستقرار الإقليميين.

وهذا موقف يختلف جوهريا عن رفض حماس الاعتراف بإسرائيل.

لذلك، تُظهر المنظمة الأهمية الرمزية الاستثنائية لفلسطين في الدول ذات الأغلبية المسلمة، لكنها لا تثبت أن هذه الدول تتبنى أيديولوجيا حماس.

الدول ذات الأغلبية المسلمة نفسها تنفي وجود سياسة إسلامية واحدة تجاه إسرائيل

لا توجد سياسة خارجية إسلامية موحدة تجاه إسرائيل.

وقعت مصر معاهدة سلام مع إسرائيل عام 1979.

وتبعها الأردن عام 1994.

أقامت الإمارات العربية المتحدة والبحرين علاقات دبلوماسية مع إسرائيل عبر اتفاقات أبراهام عام 2020، فيما استأنف المغرب علاقاته الرسمية مع إسرائيل في العام نفسه.

وتحافظ أذربيجان وعدة دول أخرى ذات أغلبية مسلمة على علاقات مع إسرائيل منذ عقود.

تستطيع هذه الحكومات انتقاد السياسات الإسرائيلية ودعم قيام دولة فلسطينية والتشديد على أهمية القدس الإسلامية، مع قبول العلاقات الدبلوماسية مع دولة إسرائيل في الوقت نفسه.

وهذا وحده يوضح لماذا لا يجوز استخدام «الإسلام» و«الإسلام السياسي» و«حماس» و«المسلمين» و«العالم الإسلامي» بوصفها مصطلحات مترادفة.

أين تكون حجة CSPii أقوى؟

لا يحتاج أقوى جوانب أطروحة CSPii إلى تعميمات تشمل كل مسلم أو كل منظمة إسلامية.

فسجل حماس الموثق قوي بما يكفي في حد ذاته.

وصف ميثاق حماس الأصلي فلسطين بأنها أرض إسلامية إلى الأبد.

وجعل الجهاد محوريا في صراعها.

وأدرج صراحة العداء لليهود إلى جانب معارضة إسرائيل.

حذفت وثيقتها السياسية اللاحقة قسما كبيرا من هذا الخطاب، لكنها استمرت في رفض شرعية إسرائيل وحافظت على مطالبة حماس بكامل فلسطين التاريخية.

وفي الوقت نفسه، تمنح القدس والأقصى حماس أداة أيديولوجية يمكنها تحويل نزاع فلسطيني على الأرض إلى قضية تخاطب جمهورا مسلما أوسع بكثير.

هذه حقائق موثقة.

وتضعف الحجة عندما تحاول تحويلها إلى أحكام شاملة عن المسلمين أو إلى قياسات رقمية مزعومة للعقيدة الإسلامية.

لا تبرر الأدلة هذه القفزات.

وهي غير ضرورية أصلا.

ماذا يعني ذلك لفهم صراع إسرائيل مع حماس؟

ثمة ميل إلى تفسير كل مرحلة من الصراع الإسرائيلي الفلسطيني أساسا من خلال السياسات الإسرائيلية.

لكن هذا التفسير ناقص في حالة حماس.

لا شك أن السياسة الإسرائيلية تؤثر في السياسة الفلسطينية واتجاهات الرأي العام. وللصراع أبعاد تتعلق بالأرض والقومية والأمن والأوضاع الإنسانية، ولا يمكن تجاهلها بمجرد الرغبة في ذلك.

لكن سجل حماس الأيديولوجي يبين أن رفضها لإسرائيل ليس مجرد رد فعل على رئيس وزراء إسرائيلي بعينه، أو حملة عسكرية واحدة، أو حركة الاستيطان، أو الحدود التي تشكلت بعد حرب 1967.

لقد رفضت العقيدة التأسيسية للتنظيم السيادة اليهودية الدائمة بحد ذاتها.

وخففت وثيقته اللاحقة الخطاب، لكنها أبقت الرفض الأساسي للاعتراف بإسرائيل.

وهذا تمييز ضروري.

ويعني أن إسرائيل تستطيع تغيير سياساتها دون أن تعالج بالضرورة اعتراض حماس الأيديولوجي على وجودها.

ويعني أيضا أن محاولات تفسير حماس بوصفها مجرد استجابة للسلوك الإسرائيلي تُغفل ما كررته حماس نفسها بشأن أهدافها.

يبقى الصراع الإسرائيلي الفلسطيني صراعا على الأرض والسياسة والهوية القومية.

وهو، بالنسبة إلى حماس، صراع ديني أيضا.

وهذا ليس اتهاما يفرضه خصوم الحركة عليها.

بل هو وارد في وثائق حماس نفسها.

وأي محاولة جادة لفهم الصراع يجب أن تبدأ بأخذ هذه الوثائق على محمل الجد.