Hamas e Israel: a ideologia islamista por trás de um conflito que não é apenas territorial

O conflito entre Israel e o Hamas costuma ser discutido a partir de Gaza, fronteiras, assentamentos, refugiados, operações militares e reivindicações nacionais concorrentes.

Essas questões são reais. Mas os próprios documentos do Hamas mostram que seu conflito com Israel nunca se limitou à política israelense ou aos territórios tomados em 1967.

Desde sua carta de fundação até sua plataforma política posterior, o Hamas rejeitou repetidamente a legitimidade de uma soberania judaica permanente na terra que define como Palestina. Sua carta original descrevia esse território como um patrimônio religioso islâmico que jamais poderia ser cedido. O documento político de 2017 suavizou parte da retórica do movimento, mas continuou recusando o reconhecimento de Israel e manteve a reivindicação de todo o território entre o rio Jordão e o mar Mediterrâneo.

Essa distinção importa.

Uma disputa de fronteiras pode, em teoria, ser resolvida com mudanças nas fronteiras. Uma divergência sobre as políticas de um governo pode, em teoria, ser resolvida quando essas políticas mudam.

Mas uma ideologia que rejeita a legitimidade da existência continuada do outro Estado apresenta um problema fundamentalmente diferente.

Uma análise recente do Centro Internacional para o Estudo do Islã Político, ou CSPii, argumenta que essa dimensão religiosa e ideológica ajuda a explicar a importância extraordinária que Israel adquiriu em setores do islã político.

Algumas das afirmações mais abrangentes do CSPii vão além do que as evidências permitem demonstrar. Não é responsável tratar muçulmanos, organizações islamistas, governos árabes, Irã, Hamas e a Organização para a Cooperação Islâmica como um único ator político.

Mas, no que diz respeito ao próprio Hamas, o registro documental é revelador.

A carta de fundação do Hamas ia muito além da oposição à política israelense

O Hamas publicou sua carta original em agosto de 1988.

O documento identificava explicitamente o Movimento de Resistência Islâmica como um dos braços palestinos da Irmandade Muçulmana e declarava que o islã era o referencial do qual o Hamas extraía suas ideias e seu programa político.

Sua doutrina territorial era igualmente explícita.

O artigo 11 declarava a terra da Palestina um waqf islâmico, um patrimônio religioso consagrado às futuras gerações muçulmanas. Segundo o documento, nenhum país árabe, organização palestina, rei, presidente ou outra autoridade política tinha o direito de ceder qualquer parte dela.

Isso é crucial para entender o problema ideológico que Israel enfrenta.

A carta não se limitava a exigir um Estado palestino na Cisjordânia e em Gaza.

Ela negava a legitimidade de renunciar permanentemente a qualquer parte do território que o Hamas considerava Palestina.

O artigo 13 rejeitava então iniciativas pacíficas e conferências internacionais, afirmando que o Hamas não via solução para a questão palestina a não ser pela jihad. O artigo 15 descrevia a jihad como uma obrigação individual quando terras muçulmanas fossem tomadas.

Em outras palavras, o documento fundador do Hamas transformava o conflito de uma disputa territorial convencional em uma luta religiosa e nacional.

A carta também continha antissemitismo explícito

A carta de 1988 não distinguia de forma consistente Israel, sionismo e judeus.

Sua introdução descrevia a luta do Hamas como uma luta contra os judeus. O artigo 7 incorporava um hadith escatológico que retratava muçulmanos combatendo judeus. Em outros trechos, o documento atribuía influência extraordinária sobre finanças, mídia, revoluções e instituições internacionais a um inimigo judaico coletivo.

Também invocava os Protocolos dos Sábios de Sião, um dos textos conspiratórios antissemitas mais notórios da história moderna.

Isso importa porque essa retórica não pode ser reduzida a críticas aos assentamentos israelenses, às operações militares ou às políticas de governo.

O documento incorporava hostilidade aos judeus como grupo, ao lado da oposição do Hamas ao sionismo e ao Estado de Israel.

Ao mesmo tempo, a precisão é importante. A mitologia conspiratória representada pelos Protocolos surgiu no antissemitismo europeu moderno, não apenas na tradição religiosa islâmica. A ideologia do Hamas de 1988 fundia elementos religiosos islâmicos, nacionalismo palestino, oposição ao sionismo e teorias conspiratórias antissemitas europeias.

O Hamas mudou sua retórica em 2017, mas não reconheceu Israel

Em 2017, o Hamas publicou um novo documento político.

As diferenças eram significativas.

O Hamas passou a se descrever como um movimento palestino islâmico de libertação nacional e resistência. A definição formal do Hamas como braço da Irmandade Muçulmana desapareceu. O documento retirou as passagens conspiratórias contra os judeus mais flagrantes da carta de 1988 e afirmou explicitamente que o conflito do Hamas era com o projeto sionista, e não com judeus por causa de sua religião.

Também deu mais espaço ao nacionalismo palestino, ao pluralismo político e à possibilidade de um Estado palestino nas linhas anteriores a 1967.

Essas mudanças não devem ser simplesmente descartadas.

Mas também não devem ser confundidas com o reconhecimento de Israel.

O documento de 2017 afirma explicitamente que não haverá reconhecimento da legitimidade do que o Hamas chama de entidade sionista. Define a Palestina como o território que se estende do rio Jordão ao mar Mediterrâneo e rejeita qualquer alternativa ao que descreve como a libertação completa da Palestina.

Ao mesmo tempo, o documento diz que a criação de um Estado palestino nas linhas de 4 de junho de 1967 pode ser considerada uma fórmula de consenso nacional.

A distinção é crucial.

O Hamas sinalizava que poderia aceitar um Estado palestino em parte do território sem reconhecer Israel nem abandonar sua reivindicação sobre o restante.

O documento de 2017 também não revogou formalmente a carta de 1988.

Assim, embora o Hamas tenha moderado elementos importantes de sua linguagem, sobretudo em relação aos judeus, sua rejeição a Israel como Estado soberano permanente e legítimo permaneceu.

A questão não se resume a onde deveriam estar as fronteiras de Israel

É aqui que a dimensão ideológica se torna especialmente relevante para Israel.

Governos israelenses podem mudar.

Políticas de assentamentos podem mudar.

Táticas militares podem mudar.

Fronteiras podem, em teoria, ser negociadas.

Mas nenhuma dessas mudanças, por si só, resolve uma doutrina ideológica segundo a qual a soberania judaica permanente em qualquer ponto entre o rio Jordão e o Mediterrâneo continua ilegítima.

A linguagem do Hamas em 2017 é politicamente mais flexível do que sua carta de 1988, mas ainda cria um obstáculo básico a qualquer acordo que exija que o Hamas aceite Israel como um Estado permanente.

Isso não significa que todo palestino defenda essa posição.

Significa que o Hamas a defende.

E os próprios documentos do Hamas são a prova.

Jerusalém dá ao Hamas uma causa muito maior que Gaza

Jerusalém é central nesse quadro ideológico porque conecta o nacionalismo palestino à geografia sagrada islâmica.

O complexo do Haram al-Sharif, que abriga a Mesquita de Al-Aqsa e é conhecido pelos judeus como Monte do Templo, é um dos locais religiosos mais sensíveis do mundo.

Na tradição islâmica, Jerusalém está associada à viagem noturna e à ascensão de Maomé, além de ter sido a primeira direção de oração do islã.

O Hamas incorporou repetidamente esse significado religioso à sua luta política.

A carta de 1988 descreve a Palestina como uma terra que contém importantes locais sagrados islâmicos e apresenta explicitamente a questão palestina como um problema religioso que os muçulmanos deveriam compreender nessa perspectiva. Ela conecta Al-Aqsa diretamente à obrigação de mobilização para além da própria Palestina.

Isso permite ao Hamas transformar um confronto local ou nacional em uma causa transnacional.

Um confronto em Jerusalém pode ser apresentado como um ataque a muçulmanos que vivem muito além da cidade.

Um conflito que nasce em Gaza pode ser apresentado como uma batalha por Al-Aqsa.

Esse mecanismo ficou inequívoco em 7 de outubro de 2023.

O nome “Dilúvio de Al-Aqsa” para o 7 de outubro tinha um motivo

O Hamas não batizou seu ataque de 7 de outubro com o nome de Gaza.

Chamou-o de “Dilúvio de Al-Aqsa”.

Mohammed Deif, então comandante do braço militar do Hamas, invocou Al-Aqsa, os prisioneiros palestinos e outras queixas ao anunciar a operação e dirigir-se a públicos de todo o mundo árabe e muçulmano.

O nome ajudou o Hamas a apresentar o ataque como algo maior do que uma operação militar baseada em Gaza. Ele conectava o ataque a Jerusalém e a um dos locais religiosos mais importantes do islã.

Mas a justificativa declarada pelo Hamas jamais deve ser confundida com um relato objetivo do que ocorreu em 7 de outubro.

A Comissão Internacional Independente de Inquérito das Nações Unidas concluiu que civis foram intencionalmente atacados durante a ofensiva e que o ataque havia sido planejado e coordenado ao longo de um período considerável. Constatou que os ataques foram liderados e coordenados pelo Hamas e executados por seu braço militar ao lado de outros grupos armados palestinos. A comissão também documentou sequestros de civis levados para Gaza, incluindo crianças.

O Hamas posteriormente tentou apresentar a operação como direcionada principalmente a alvos militares israelenses.

As evidências independentes não sustentam essa versão.

A importância do nome “Dilúvio de Al-Aqsa” está, portanto, não em validar a justificativa do Hamas, mas em revelar como o movimento apresentou um ataque que envolveu violência deliberada contra civis como parte de uma luta religiosa e nacional mais ampla, centrada em Jerusalém.

A ligação com a Irmandade Muçulmana começou décadas antes do Hamas

O Hamas não inventou a ideia de Palestina como uma causa política islâmica.

A Irmandade Muçulmana envolveu-se profundamente com a Palestina décadas antes de o Hamas existir.

Sob Hassan al-Banna, o movimento se mobilizou em torno da questão palestina durante o Mandato Britânico, e membros e voluntários da Irmandade participaram da guerra de 1948.

O Hamas se inseriu conscientemente nessa linhagem histórica.

Sua carta de 1988 identificava o movimento como um braço palestino da Irmandade e fazia referência à participação anterior da organização na luta pela Palestina.

Mas o Hamas não pode ser explicado apenas como um projeto ideológico importado do Egito.

Ele surgiu em um ambiente especificamente palestino, moldado pela primeira intifada, pelo domínio israelense nos territórios tomados em 1967, pelas comunidades de refugiados, pelo nacionalismo palestino e pela competição com a Organização para a Libertação da Palestina, de caráter secular.

O Hamas é, portanto, tanto islamista quanto nacionalista palestino.

Compreender um lado e ignorar o outro produz uma visão incompleta.

A Palestina é central para a OCI, mas a OCI não é o Hamas

A importância especial da Palestina também vai além das organizações islamistas armadas.

A Organização para a Cooperação Islâmica foi criada em 1969 após o incêndio criminoso na Mesquita de Al-Aqsa.

Essa conexão histórica permanece incorporada à linguagem da organização.

Em uma reunião de emergência da OCI em 26 de fevereiro de 2026, a organização voltou a enfatizar a centralidade da Palestina e de Al-Quds para toda a umma, a comunidade islâmica, e descreveu o apoio aos palestinos como uma responsabilidade política, jurídica, histórica e moral.

Isso é uma evidência forte de que a Palestina ocupa uma posição institucional excepcional na política do mundo islâmico.

Mas é igualmente importante não distorcer o que a OCI realmente defende.

A organização apoia oficialmente um Estado palestino independente nas linhas de 1967, com Jerusalém Oriental como capital. Sua Declaração de Istambul de 2025 descreveu a solução de dois Estados como o caminho viável para a paz e a estabilidade regionais.

Essa posição difere substancialmente da recusa do Hamas em reconhecer Israel.

A OCI demonstra, assim, a extraordinária importância simbólica da Palestina nos países de maioria muçulmana, mas não prova que esses Estados compartilhem a ideologia do Hamas.

Os próprios Estados de maioria muçulmana desmentem a ideia de uma política islâmica única para Israel

Não existe uma única política externa muçulmana em relação a Israel.

O Egito assinou um tratado de paz com Israel em 1979.

A Jordânia fez o mesmo em 1994.

Os Emirados Árabes Unidos e o Bahrein estabeleceram relações diplomáticas com Israel por meio dos Acordos de Abraão em 2020, enquanto o Marrocos retomou relações oficiais com Israel naquele mesmo ano.

O Azerbaijão e vários outros países de maioria muçulmana mantêm relações com Israel há décadas.

Esses governos podem criticar a política israelense, apoiar a criação de um Estado palestino e enfatizar o significado islâmico de Jerusalém, ao mesmo tempo que aceitam relações diplomáticas com o Estado de Israel.

Isso, por si só, demonstra por que “islã”, “islã político”, “Hamas”, “muçulmanos” e “mundo islâmico” não podem simplesmente ser usados como termos equivalentes.

Onde o argumento do CSPii é mais forte

A parte mais forte da tese do CSPii não exige generalizações sobre todos os muçulmanos ou todas as organizações islâmicas.

O registro documental do Hamas é suficientemente contundente por si só.

A carta original do Hamas descrevia a Palestina como terra permanentemente islâmica.

Declarava a jihad central para sua luta.

Incorporava explicitamente hostilidade aos judeus junto com a oposição a Israel.

Seu documento político posterior removeu boa parte dessa retórica, mas continuou rejeitando a legitimidade de Israel e preservou a reivindicação do Hamas sobre toda a Palestina histórica.

Enquanto isso, Jerusalém e Al-Aqsa oferecem ao Hamas um instrumento ideológico capaz de transformar um conflito territorial palestino em uma causa dirigida a um público muçulmano muito mais amplo.

Esses são fatos documentados.

O argumento enfraquece quando tenta convertê-los em afirmações universais sobre muçulmanos ou em supostas medições numéricas da doutrina islâmica.

As evidências não justificam esses saltos.

E eles são desnecessários.

O que isso significa para compreender o conflito de Israel com o Hamas

Existe a tentação de explicar cada etapa do conflito israelense-palestino principalmente pelas políticas de Israel.

No caso do Hamas, essa explicação é incompleta.

A política israelense afeta indiscutivelmente a política palestina e as atitudes da população. O conflito tem dimensões territoriais, nacionais, de segurança e humanitárias que não desaparecem por vontade própria.

Mas o histórico ideológico do Hamas demonstra que sua rejeição a Israel não é apenas uma reação a um primeiro-ministro israelense, uma campanha militar, o movimento dos assentamentos ou as fronteiras criadas após a guerra de 1967.

A doutrina fundadora da organização rejeitava a soberania judaica permanente em si.

Seu documento posterior moderou a retórica, mas manteve a recusa fundamental de reconhecer Israel.

Essa distinção é essencial.

Significa que Israel pode mudar suas políticas sem necessariamente resolver a objeção ideológica do Hamas à sua existência.

Também significa que tentativas de explicar o Hamas apenas como uma resposta à conduta israelense deixam de lado o que o próprio Hamas disse repetidamente sobre seus objetivos.

O conflito israelense-palestino continua sendo territorial, político e nacional.

Para o Hamas, também é religioso.

Isso não é uma acusação imposta ao movimento por seus adversários.

Está contido nos próprios documentos do Hamas.

E qualquer tentativa séria de compreender o conflito precisa começar levando esses documentos a sério.