Hamas und Israel: Die islamistische Ideologie hinter einem Konflikt, der nicht nur um Territorium geht
Der Konflikt zwischen Israel und der Hamas wird häufig anhand von Gaza, Grenzen, Siedlungen, Flüchtlingen, Militäroperationen und konkurrierenden nationalen Ansprüchen diskutiert.
Diese Fragen sind real. Doch die eigenen Dokumente der Hamas zeigen, dass sich ihr Konflikt mit Israel nie auf die israelische Politik oder die 1967 eroberten Gebiete beschränkt hat.
Von ihrer Gründungscharta bis zu ihrem späteren politischen Programm hat die Hamas die Legitimität einer dauerhaften jüdischen Souveränität in dem Gebiet, das sie als Palästina definiert, immer wieder zurückgewiesen. Ihre ursprüngliche Charta bezeichnete dieses Land als islamische religiöse Stiftung, die niemals aufgegeben werden dürfe. Ihr politisches Dokument von 2017 milderte Teile der Rhetorik der Bewegung, verweigerte Israel aber weiterhin die Anerkennung und hielt am Anspruch auf das gesamte Gebiet zwischen Jordan und Mittelmeer fest.
Diese Unterscheidung ist wichtig.
Ein Grenzstreit lässt sich theoretisch durch veränderte Grenzen beilegen. Ein Streit über die Politik einer Regierung lässt sich theoretisch lösen, wenn sich diese Politik ändert.
Eine Ideologie, die die Legitimität des Fortbestehens des anderen Staates ablehnt, stellt jedoch ein grundlegend anderes Problem dar.
Eine jüngst veröffentlichte Analyse des Center for the Study of Political Islam International, kurz CSPii, argumentiert, diese religiöse und ideologische Dimension helfe zu erklären, weshalb Israel in Teilen des politischen Islam eine außergewöhnlich große Bedeutung erlangt hat.
Einige der allgemeineren Aussagen von CSPii gehen über das hinaus, was sich belegen lässt. Muslime, islamistische Organisationen, arabische Regierungen, Iran, Hamas und die Organisation für Islamische Zusammenarbeit können nicht seriös als ein einziger politischer Akteur behandelt werden.
Bei der Hamas selbst ist die Dokumentenlage jedoch aufschlussreich.
Die Gründungscharta der Hamas ging weit über die Ablehnung israelischer Politik hinaus
Die Hamas veröffentlichte ihre ursprüngliche Charta im August 1988.
Das Dokument bezeichnete die Islamische Widerstandsbewegung ausdrücklich als einen der palästinensischen Zweige der Muslimbruderschaft und erklärte den Islam zum Bezugsrahmen, aus dem die Hamas ihre Ideen und ihr politisches Programm ableitete.
Ebenso eindeutig war ihre territoriale Doktrin.
Artikel 11 erklärte das Land Palästina zum islamischen Waqf, einer religiösen Stiftung für künftige Generationen von Muslimen. Dem Dokument zufolge hatte kein arabischer Staat, keine palästinensische Organisation, kein König, Präsident oder sonstiger politischer Machthaber das Recht, einen Teil davon abzutreten.
Das ist entscheidend, um das ideologische Problem zu verstehen, vor dem Israel steht.
Die Charta forderte nicht lediglich einen palästinensischen Staat im Westjordanland und im Gazastreifen.
Sie bestritt die Legitimität eines dauerhaften Verzichts auf irgendeinen Teil des Gebiets, das die Hamas als Palästina betrachtete.
Artikel 13 lehnte anschließend friedliche Initiativen und internationale Konferenzen ab und erklärte, die Hamas sehe für die Palästinafrage keine Lösung außer dem Dschihad. Artikel 15 bezeichnete den Dschihad als individuelle Pflicht, wenn muslimisches Land in fremde Hand geraten sei.
Mit anderen Worten: Das Gründungsdokument der Hamas machte aus einem herkömmlichen Territorialkonflikt einen religiösen und zugleich nationalen Kampf.
Die Charta enthielt auch ausdrücklichen Antisemitismus
Die Charta von 1988 unterschied nicht konsequent zwischen Israel, Zionismus und Juden.
Ihre Einleitung beschrieb den Kampf der Hamas als einen Kampf gegen Juden. Artikel 7 enthielt einen endzeitlichen Hadith, der Muslime im Kampf gegen Juden darstellte. An anderen Stellen schrieb das Dokument einem kollektiven jüdischen Feind außerordentlichen Einfluss auf Finanzwesen, Medien, Revolutionen und internationale Institutionen zu.
Es berief sich zudem auf die Protokolle der Weisen von Zion, einen der berüchtigtsten antisemitischen Verschwörungstexte der modernen Geschichte.
Das ist wichtig, weil sich diese Rhetorik nicht auf Kritik an israelischen Siedlungen, Militäroperationen oder der Regierungspolitik reduzieren lässt.
Das Dokument verband die Ablehnung von Zionismus und Staat Israel mit einer Feindseligkeit gegenüber Juden als Gruppe.
Dabei kommt es auch auf Genauigkeit an. Die von den Protokollen verkörperte Verschwörungsmythologie entstand im modernen europäischen Antisemitismus und nicht allein in der islamischen religiösen Tradition. Die Hamas-Ideologie von 1988 verschmolz islamische religiöse Motive, palästinensischen Nationalismus, die Ablehnung des Zionismus und europäische antisemitische Verschwörungstheorien.
Die Hamas änderte 2017 ihre Rhetorik, erkannte Israel aber nicht an
2017 veröffentlichte die Hamas ein neues politisches Dokument.
Die Unterschiede waren erheblich.
Die Hamas bezeichnete sich nun als palästinensische islamische nationale Befreiungs- und Widerstandsbewegung. Die formelle Selbstbeschreibung als Zweig der Muslimbruderschaft entfiel. Das Dokument entfernte die offenkundigsten gegen Juden gerichteten Verschwörungsaussagen der Charta von 1988 und erklärte ausdrücklich, der Konflikt der Hamas richte sich gegen das zionistische Projekt und nicht gegen Juden aufgrund ihrer Religion.
Es räumte zudem dem palästinensischen Nationalismus, politischem Pluralismus und der Möglichkeit eines palästinensischen Staates entlang der Linien vor 1967 mehr Raum ein.
Diese Veränderungen sollten nicht einfach abgetan werden.
Sie sollten aber ebenso wenig mit einer Anerkennung Israels verwechselt werden.
Das Dokument von 2017 erklärt ausdrücklich, die Legitimität dessen, was die Hamas als zionistisches Gebilde bezeichnet, werde nicht anerkannt. Es definiert Palästina als das Gebiet vom Jordan bis zum Mittelmeer und lehnt jede Alternative zur sogenannten vollständigen Befreiung Palästinas ab.
Zugleich erklärt das Dokument, die Errichtung eines palästinensischen Staates entlang der Linien vom 4. Juni 1967 könne als Formel für einen nationalen Konsens gelten.
Diese Unterscheidung ist entscheidend.
Die Hamas signalisierte, sie könne einen palästinensischen Staat auf einem Teil des Gebiets akzeptieren, ohne Israel anzuerkennen oder ihren Anspruch auf den Rest aufzugeben.
Das Dokument von 2017 hob die Charta von 1988 auch nicht formell auf.
Die Hamas mäßigte also wichtige Elemente ihrer Sprache, insbesondere in Bezug auf Juden. Ihre Ablehnung Israels als legitimer, dauerhaft souveräner Staat blieb jedoch bestehen.
Es geht nicht nur darum, wo Israels Grenzen verlaufen sollen
Hier wird die ideologische Dimension für Israel besonders relevant.
Israelische Regierungen können wechseln.
Die Siedlungspolitik kann sich ändern.
Militärische Taktiken können sich ändern.
Über Grenzen lässt sich theoretisch verhandeln.
Doch keine dieser Veränderungen löst für sich genommen eine ideologische Doktrin auf, nach der dauerhafte jüdische Souveränität überall zwischen Jordan und Mittelmeer illegitim bleibt.
Die Sprache der Hamas von 2017 ist politisch flexibler als ihre Charta von 1988. Sie bildet aber weiterhin ein grundlegendes Hindernis für jede Einigung, die verlangt, dass die Hamas Israel als dauerhaft bestehenden Staat akzeptiert.
Das bedeutet nicht, dass jeder Palästinenser diese Position vertritt.
Es bedeutet, dass die Hamas sie vertritt.
Ihre eigenen Dokumente belegen das.
Jerusalem gibt der Hamas ein Anliegen, das weit über Gaza hinausreicht
Jerusalem ist für diesen ideologischen Rahmen zentral, weil es den palästinensischen Nationalismus mit der heiligen Geografie des Islam verbindet.
Der Haram al-Scharif, auf dem sich die Al-Aqsa-Moschee befindet und den Juden als Tempelberg kennen, gehört zu den religiös sensibelsten Orten der Welt.
In der islamischen Überlieferung ist Jerusalem mit Mohammeds nächtlicher Reise und Himmelfahrt sowie mit der ersten Gebetsrichtung des Islam verbunden.
Die Hamas hat diese religiöse Bedeutung immer wieder in ihren politischen Kampf einbezogen.
Die Charta von 1988 beschreibt Palästina als Land bedeutender islamischer Heiligtümer und stellt die Palästinafrage ausdrücklich als religiöses Problem dar, das Muslime auf dieser Grundlage verstehen sollten. Sie verbindet Al-Aqsa direkt mit der Pflicht, auch außerhalb Palästinas zu mobilisieren.
Dadurch kann die Hamas eine lokale oder nationale Konfrontation in ein grenzüberschreitendes Anliegen verwandeln.
Ein Zusammenstoß in Jerusalem kann als Angriff auf Muslime weit jenseits Jerusalems dargestellt werden.
Ein von Gaza ausgehender Konflikt kann als Kampf um Al-Aqsa präsentiert werden.
Am 7. Oktober 2023 trat dieser Mechanismus unmissverständlich hervor.
Der Name „Al-Aqsa-Flut“ für den 7. Oktober hatte einen Grund
Die Hamas benannte ihren Angriff vom 7. Oktober nicht nach Gaza.
Sie nannte ihn „Al-Aqsa-Flut“.
Mohammed Deif, damals Kommandeur des militärischen Arms der Hamas, verwies auf Al-Aqsa, palästinensische Gefangene und weitere Beschwerden, als er die Operation ankündigte und Menschen in der gesamten arabischen und muslimischen Welt ansprach.
Der Name half der Hamas, den Angriff als etwas Größeres darzustellen als eine von Gaza ausgehende Militäroperation. Er verknüpfte ihn mit Jerusalem und einer der wichtigsten religiösen Stätten des Islam.
Die von der Hamas angeführte Rechtfertigung darf jedoch niemals mit einer objektiven Darstellung der Ereignisse des 7. Oktober verwechselt werden.
Die unabhängige internationale Untersuchungskommission der Vereinten Nationen kam zu dem Schluss, dass bei dem Angriff gezielt Zivilisten attackiert wurden und er über einen längeren Zeitraum geplant und koordiniert worden war. Sie stellte fest, dass die Hamas die Angriffe führte und koordinierte und ihr militärischer Arm sie gemeinsam mit anderen bewaffneten palästinensischen Gruppen ausführte. Die Kommission dokumentierte außerdem die Verschleppung von Zivilisten nach Gaza, darunter Kinder.
Die Hamas versuchte später, die Operation als hauptsächlich gegen israelische Militärziele gerichtet darzustellen.
Die unabhängigen Belege stützen diese Darstellung nicht.
Die Bedeutung des Namens „Al-Aqsa-Flut“ liegt daher nicht darin, die Rechtfertigung der Hamas zu bestätigen. Er zeigt vielmehr, wie die Bewegung einen Angriff mit gezielter Gewalt gegen Zivilisten als Teil eines umfassenderen religiösen und nationalen Kampfes mit Jerusalem im Zentrum darstellte.
Die Verbindung zur Muslimbruderschaft begann Jahrzehnte vor der Hamas
Die Hamas erfand die Idee von Palästina als islamischem politischem Anliegen nicht.
Die Muslimbruderschaft engagierte sich bereits Jahrzehnte vor der Gründung der Hamas intensiv für Palästina.
Unter Hassan al-Banna mobilisierte die Bewegung während der britischen Mandatszeit zur Palästinafrage. Mitglieder und Freiwillige der Muslimbruderschaft nahmen am Krieg von 1948 teil.
Die Hamas stellte sich bewusst in diese historische Tradition.
Ihre Charta von 1988 bezeichnete die Bewegung als palästinensischen Zweig der Muslimbruderschaft und verwies auf deren frühere Beteiligung am Kampf um Palästina.
Die Hamas lässt sich jedoch nicht ausschließlich als importiertes ägyptisches Ideologieprojekt erklären.
Sie entstand in einem spezifisch palästinensischen Umfeld, geprägt von der ersten Intifada, der israelischen Herrschaft in den 1967 eroberten Gebieten, Flüchtlingsgemeinschaften, palästinensischem Nationalismus und der Konkurrenz zur säkularen Palästinensischen Befreiungsorganisation.
Die Hamas ist daher sowohl islamistisch als auch palästinensisch-nationalistisch.
Wer eine Seite versteht und die andere ignoriert, erhält ein unvollständiges Bild.
Palästina ist für die OIC zentral, doch die OIC ist nicht die Hamas
Die besondere Bedeutung Palästinas reicht auch über bewaffnete islamistische Organisationen hinaus.
Die Organisation für Islamische Zusammenarbeit wurde 1969 nach dem Brandanschlag auf die Al-Aqsa-Moschee gegründet.
Diese historische Verbindung ist in der Sprache der Organisation weiterhin verankert.
Bei einem OIC-Sondertreffen am 26. Februar 2026 betonte die Organisation erneut die zentrale Bedeutung Palästinas und Al-Quds für die gesamte islamische Umma und bezeichnete die Unterstützung der Palästinenser als politische, rechtliche, historische und moralische Verantwortung.
Das ist ein starker Beleg dafür, dass Palästina in der Politik der islamischen Welt eine außergewöhnliche institutionelle Stellung einnimmt.
Ebenso wichtig ist es aber, die tatsächlichen Positionen der OIC nicht zu verzerren.
Die Organisation unterstützt offiziell einen unabhängigen palästinensischen Staat entlang der Linien von 1967 mit Ostjerusalem als Hauptstadt. Ihre Istanbuler Erklärung von 2025 beschrieb eine Zweistaatenlösung als tragfähigen Weg zu regionalem Frieden und Stabilität.
Diese Position unterscheidet sich wesentlich von der Weigerung der Hamas, Israel anzuerkennen.
Die OIC zeigt somit die außergewöhnliche symbolische Bedeutung Palästinas in Staaten mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit. Sie beweist aber nicht, dass diese Staaten die Ideologie der Hamas teilen.
Staaten mit muslimischer Mehrheit widerlegen selbst die Vorstellung einer einheitlichen islamischen Israelpolitik
Es gibt keine einheitliche muslimische Außenpolitik gegenüber Israel.
Ägypten unterzeichnete 1979 einen Friedensvertrag mit Israel.
Jordanien folgte 1994.
Die Vereinigten Arabischen Emirate und Bahrain nahmen 2020 im Rahmen der Abraham-Abkommen diplomatische Beziehungen zu Israel auf. Marokko stellte im selben Jahr seine offiziellen Beziehungen zu Israel wieder her.
Aserbaidschan und mehrere andere Länder mit muslimischer Mehrheit unterhalten seit Jahrzehnten Beziehungen zu Israel.
Diese Regierungen können die israelische Politik kritisieren, einen palästinensischen Staat unterstützen und die islamische Bedeutung Jerusalems betonen und zugleich diplomatische Beziehungen zum Staat Israel akzeptieren.
Schon das zeigt, warum „Islam“, „politischer Islam“, „Hamas“, „Muslime“ und „islamische Welt“ nicht einfach als austauschbare Begriffe verwendet werden können.
Wo das Argument von CSPii am stärksten ist
Der stärkste Teil der CSPii-These erfordert keine pauschalen Aussagen über jeden Muslim oder jede islamische Organisation.
Die dokumentierten Positionen der Hamas sind für sich genommen aussagekräftig genug.
Die ursprüngliche Charta der Hamas bezeichnete Palästina als dauerhaft islamisches Land.
Sie erklärte den Dschihad zum zentralen Bestandteil ihres Kampfes.
Sie verband die Ablehnung Israels ausdrücklich mit Feindseligkeit gegenüber Juden.
Ihr späteres politisches Dokument entfernte einen großen Teil dieser Rhetorik, lehnte die Legitimität Israels aber weiterhin ab und hielt am Anspruch der Hamas auf ganz Palästina in seinen historischen Grenzen fest.
Jerusalem und Al-Aqsa geben der Hamas zugleich ein ideologisches Instrument, mit dem sie einen palästinensischen Territorialkonflikt in ein Anliegen für eine sehr viel breitere muslimische Öffentlichkeit verwandeln kann.
Das sind dokumentierte Tatsachen.
Das Argument wird schwächer, wenn es versucht, daraus allgemeingültige Aussagen über Muslime oder vermeintliche numerische Messungen islamischer Glaubenslehren abzuleiten.
Die Belege rechtfertigen solche Sprünge nicht.
Und sie sind unnötig.
Was das für das Verständnis von Israels Konflikt mit der Hamas bedeutet
Es ist verlockend, jede Phase des israelisch-palästinensischen Konflikts vor allem mit israelischer Politik zu erklären.
Im Fall der Hamas ist diese Erklärung unvollständig.
Israels Politik beeinflusst zweifellos die palästinensische Politik und die Einstellungen der Bevölkerung. Der Konflikt hat territoriale, nationale, sicherheitspolitische und humanitäre Dimensionen, die sich nicht einfach wegwünschen lassen.
Die ideologischen Dokumente der Hamas zeigen jedoch, dass ihre Ablehnung Israels nicht bloß eine Reaktion auf einen israelischen Ministerpräsidenten, einen militärischen Feldzug, die Siedlerbewegung oder die nach dem Krieg von 1967 entstandenen Grenzen ist.
Die Gründungsdoktrin der Organisation lehnte dauerhafte jüdische Souveränität als solche ab.
Ihr späteres Dokument mäßigte die Rhetorik, behielt aber die grundlegende Weigerung bei, Israel anzuerkennen.
Diese Unterscheidung ist wesentlich.
Sie bedeutet, dass Israel seine Politik ändern kann, ohne damit zwangsläufig den ideologischen Einwand der Hamas gegen seine Existenz aufzulösen.
Sie bedeutet außerdem, dass Versuche, die Hamas ausschließlich als Reaktion auf israelisches Handeln zu erklären, ausblenden, was die Hamas selbst wiederholt über ihre Ziele gesagt hat.
Der israelisch-palästinensische Konflikt bleibt territorial, politisch und national.
Für die Hamas ist er auch religiös.
Das ist kein Vorwurf, den ihre Gegner der Bewegung aufdrängen.
Es steht in den eigenen Dokumenten der Hamas.
Jeder ernsthafte Versuch, den Konflikt zu verstehen, muss damit beginnen, diese Dokumente ernst zu nehmen.
