Hamas et Israël : l’idéologie islamiste derrière un conflit qui n’est pas seulement territorial

Le conflit entre Israël et le Hamas est souvent abordé à travers Gaza, les frontières, les colonies, les réfugiés, les opérations militaires et les revendications nationales concurrentes.

Ces enjeux sont réels. Mais les propres documents du Hamas montrent que son conflit avec Israël ne s’est jamais limité à la politique israélienne ni aux territoires conquis en 1967.

De sa charte fondatrice à sa plateforme politique ultérieure, le Hamas a rejeté à plusieurs reprises la légitimité d’une souveraineté juive permanente sur le territoire qu’il définit comme la Palestine. Sa charte originelle décrivait cette terre comme une dotation religieuse islamique à laquelle il était impossible de renoncer. Son document politique de 2017 a atténué une partie de sa rhétorique, mais refusait toujours de reconnaître Israël et maintenait sa revendication sur l’ensemble du territoire entre le Jourdain et la Méditerranée.

Cette distinction compte.

Un différend frontalier peut théoriquement être réglé en modifiant les frontières. Un désaccord sur la politique d’un gouvernement peut théoriquement être résolu lorsque cette politique change.

Mais une idéologie qui rejette la légitimité du maintien de l’existence de l’autre État pose un problème fondamentalement différent.

Une analyse récente du Centre international d’étude de l’islam politique, ou CSPii, soutient que cette dimension religieuse et idéologique aide à expliquer l’importance exceptionnelle qu’Israël a acquise dans certains courants de l’islam politique.

Certaines affirmations générales du CSPii dépassent ce que les éléments disponibles permettent d’établir. On ne peut raisonnablement traiter les musulmans, les organisations islamistes, les gouvernements arabes, l’Iran, le Hamas et l’Organisation de la coopération islamique comme un seul acteur politique.

Mais, concernant le Hamas lui-même, les documents sont frappants.

La charte fondatrice du Hamas allait bien au-delà de l’opposition à la politique israélienne

Le Hamas a publié sa charte originelle en août 1988.

Le document présentait explicitement le Mouvement de la résistance islamique comme l’une des branches palestiniennes des Frères musulmans et déclarait que l’islam constituait le cadre dont le Hamas tirait ses idées et son programme politique.

Sa doctrine territoriale était tout aussi explicite.

L’article 11 déclarait la terre de Palestine waqf islamique, c’est-à-dire une dotation religieuse consacrée aux générations musulmanes futures. Selon le document, aucun pays arabe, aucune organisation palestinienne, aucun roi, président ou autre autorité politique n’avait le droit d’en céder la moindre partie.

Ce point est essentiel pour comprendre le problème idéologique auquel Israël est confronté.

La charte ne réclamait pas simplement un État palestinien en Cisjordanie et à Gaza.

Elle niait la légitimité de toute renonciation permanente à une partie du territoire que le Hamas considérait comme la Palestine.

L’article 13 rejetait ensuite les initiatives pacifiques et les conférences internationales, affirmant que le Hamas ne voyait de solution à la question palestinienne que par le djihad. L’article 15 décrivait le djihad comme une obligation individuelle lorsqu’une terre musulmane avait été prise.

Autrement dit, le texte fondateur du Hamas transformait un différend territorial classique en une lutte à la fois religieuse et nationale.

La charte contenait aussi un antisémitisme explicite

La charte de 1988 ne distinguait pas systématiquement Israël, le sionisme et les Juifs.

Son introduction décrivait la lutte du Hamas comme une lutte contre les Juifs. L’article 7 intégrait un hadith eschatologique mettant en scène des musulmans combattant des Juifs. Ailleurs, le document attribuait une influence extraordinaire sur la finance, les médias, les révolutions et les institutions internationales à un ennemi juif collectif.

Il invoquait aussi les Protocoles des Sages de Sion, l’un des textes conspirationnistes antisémites les plus tristement célèbres de l’histoire moderne.

Cela importe parce que cette rhétorique ne peut être réduite à une critique des colonies israéliennes, des opérations militaires ou de la politique gouvernementale.

Le document mêlait l’hostilité envers les Juifs en tant que groupe à l’opposition du Hamas au sionisme et à l’État d’Israël.

La précision reste toutefois nécessaire. La mythologie conspirationniste représentée par les Protocoles trouve son origine dans l’antisémitisme européen moderne, et non dans la seule tradition religieuse islamique. L’idéologie du Hamas en 1988 fusionnait motifs religieux islamiques, nationalisme palestinien, opposition au sionisme et théories conspirationnistes antisémites européennes.

Le Hamas a changé de rhétorique en 2017, mais n’a pas reconnu Israël

En 2017, le Hamas a publié un nouveau document politique.

Les différences étaient importantes.

Le Hamas se décrivait désormais comme un mouvement palestinien islamique de libération nationale et de résistance. Sa définition officielle comme branche des Frères musulmans avait disparu. Le document supprimait les éléments conspirationnistes visant les Juifs les plus flagrants de la charte de 1988 et affirmait explicitement que le conflit du Hamas l’opposait au projet sioniste, et non aux Juifs en raison de leur religion.

Il accordait également davantage de place au nationalisme palestinien, au pluralisme politique et à la possibilité d’un État palestinien sur les lignes d’avant 1967.

Ces changements ne doivent pas être balayés d’un revers de main.

Mais ils ne doivent pas non plus être confondus avec une reconnaissance d’Israël.

Le document de 2017 affirme explicitement qu’il n’y aura pas de reconnaissance de la légitimité de ce que le Hamas appelle l’entité sioniste. Il définit la Palestine comme s’étendant du Jourdain à la Méditerranée et rejette toute alternative à ce qu’il décrit comme sa libération complète.

Le document indique simultanément que la création d’un État palestinien sur les lignes du 4 juin 1967 peut être considérée comme une formule de consensus national.

La distinction est cruciale.

Le Hamas indiquait qu’il pouvait accepter un État palestinien sur une partie du territoire sans reconnaître Israël ni renoncer à sa revendication sur le reste.

Le document de 2017 n’a pas non plus formellement abrogé la charte de 1988.

Ainsi, si le Hamas a modéré des éléments importants de son langage, notamment concernant les Juifs, son rejet d’Israël comme État souverain permanent et légitime demeurait.

La question ne se limite pas au tracé des frontières d’Israël

C’est ici que la dimension idéologique devient particulièrement importante pour Israël.

Les gouvernements israéliens peuvent changer.

Les politiques de colonisation peuvent changer.

Les tactiques militaires peuvent changer.

Les frontières peuvent théoriquement être négociées.

Mais aucun de ces changements ne résout à lui seul une doctrine idéologique selon laquelle une souveraineté juive permanente, où que ce soit entre le Jourdain et la Méditerranée, reste illégitime.

Le langage du Hamas en 2017 est politiquement plus souple que sa charte de 1988, mais il constitue toujours un obstacle fondamental à tout règlement exigeant que le Hamas accepte Israël comme un État permanent.

Cela ne signifie pas que tous les Palestiniens partagent cette position.

Cela signifie que le Hamas la défend.

Et ses propres documents en sont la preuve.

Jérusalem donne au Hamas une cause bien plus vaste que Gaza

Jérusalem est au cœur de ce cadre idéologique parce qu’elle relie le nationalisme palestinien à la géographie sacrée de l’islam.

Le Haram al-Charif, qui abrite la mosquée Al-Aqsa et que les Juifs connaissent comme le mont du Temple, est l’un des sites religieux les plus sensibles au monde.

Dans la tradition islamique, Jérusalem est associée au voyage nocturne et à l’ascension de Mahomet, ainsi qu’à la première direction de prière de l’islam.

Le Hamas a régulièrement intégré cette signification religieuse à sa lutte politique.

La charte de 1988 décrit la Palestine comme abritant de grands lieux saints islamiques et présente explicitement la question palestinienne comme un problème religieux que les musulmans devraient comprendre sur cette base. Elle relie directement Al-Aqsa à l’obligation de se mobiliser au-delà de la Palestine elle-même.

Cela permet au Hamas de transformer un affrontement local ou national en une cause transnationale.

Un affrontement à Jérusalem peut être présenté comme une attaque contre des musulmans bien au-delà de Jérusalem.

Un conflit parti de Gaza peut être présenté comme une bataille pour Al-Aqsa.

Ce mécanisme est devenu manifeste le 7 octobre 2023.

L’appellation « Déluge d’Al-Aqsa » pour le 7 octobre n’était pas anodine

Le Hamas n’a pas donné le nom de Gaza à son assaut du 7 octobre.

Il l’a appelé « Déluge d’Al-Aqsa ».

Mohammed Deif, alors chef de la branche militaire du Hamas, a invoqué Al-Aqsa, les prisonniers palestiniens et d’autres griefs en annonçant l’opération et en s’adressant à des publics de tout le monde arabe et musulman.

Ce nom a aidé le Hamas à présenter l’attaque comme dépassant une opération militaire menée depuis Gaza. Il la reliait à Jérusalem et à l’un des lieux religieux les plus importants de l’islam.

Mais la justification avancée par le Hamas ne doit jamais être confondue avec un récit objectif des événements du 7 octobre.

La Commission internationale indépendante d’enquête des Nations unies a conclu que des civils avaient été intentionnellement visés pendant l’assaut et que l’attaque avait été planifiée et coordonnée sur une longue période. Elle a établi que le Hamas avait dirigé et coordonné les attaques, exécutées par sa branche militaire aux côtés d’autres groupes armés palestiniens. La Commission a également documenté l’enlèvement de civils emmenés à Gaza, dont des enfants.

Le Hamas a ensuite cherché à présenter l’opération comme visant principalement des cibles militaires israéliennes.

Les éléments indépendants ne corroborent pas cette version.

L’importance du nom « Déluge d’Al-Aqsa » ne tient donc pas à une validation de la justification du Hamas, mais à ce qu’il révèle : la manière dont le mouvement a inscrit une attaque comportant des violences délibérées contre des civils dans une lutte religieuse et nationale plus large, centrée sur Jérusalem.

Le lien avec les Frères musulmans a commencé des décennies avant le Hamas

Le Hamas n’a pas inventé l’idée de la Palestine comme cause politique islamique.

Les Frères musulmans se sont profondément investis dans la question palestinienne des décennies avant l’existence du Hamas.

Sous Hassan al-Banna, le mouvement s’est mobilisé autour de la question palestinienne pendant le mandat britannique, et des membres et volontaires des Frères musulmans ont participé à la guerre de 1948.

Le Hamas s’est délibérément inscrit dans cette filiation historique.

Sa charte de 1988 présentait le mouvement comme une branche palestinienne des Frères musulmans et évoquait leur participation antérieure à la lutte pour la Palestine.

Mais le Hamas ne peut être expliqué uniquement comme un projet idéologique importé d’Égypte.

Il est issu d’un environnement spécifiquement palestinien, façonné par la première intifada, la domination israélienne dans les territoires conquis en 1967, les communautés de réfugiés, le nationalisme palestinien et la concurrence avec l’Organisation de libération de la Palestine, de nature laïque.

Le Hamas est donc à la fois islamiste et nationaliste palestinien.

Comprendre un aspect tout en ignorant l’autre donne une image incomplète.

La Palestine est centrale pour l’OCI, mais l’OCI n’est pas le Hamas

L’importance particulière de la Palestine dépasse aussi les organisations islamistes armées.

L’Organisation de la coopération islamique a été créée en 1969 après l’incendie criminel de la mosquée Al-Aqsa.

Ce lien historique reste inscrit dans le langage de l’organisation.

Lors d’une réunion d’urgence de l’OCI le 26 février 2026, l’organisation a de nouveau souligné la place centrale de la Palestine et d’Al-Qods pour l’ensemble de l’oumma, la communauté islamique, et décrit le soutien aux Palestiniens comme une responsabilité politique, juridique, historique et morale.

C’est un indice fort de la position institutionnelle exceptionnelle qu’occupe la Palestine dans la politique du monde islamique.

Mais il est tout aussi important de ne pas déformer ce que défend réellement l’OCI.

L’organisation soutient officiellement un État palestinien indépendant sur les lignes de 1967, avec Jérusalem-Est pour capitale. Sa déclaration d’Istanbul de 2025 présentait la solution à deux États comme la voie viable vers la paix et la stabilité régionales.

Cette position diffère fondamentalement du refus du Hamas de reconnaître Israël.

L’OCI montre donc l’importance symbolique exceptionnelle de la Palestine dans les États à majorité musulmane, sans prouver que ces États partagent l’idéologie du Hamas.

Les États à majorité musulmane démentent eux-mêmes l’idée d’une politique islamique unique envers Israël

Il n’existe pas de politique étrangère musulmane unique envers Israël.

L’Égypte a signé un traité de paix avec Israël en 1979.

La Jordanie a suivi en 1994.

Les Émirats arabes unis et Bahreïn ont établi des relations diplomatiques avec Israël dans le cadre des accords d’Abraham en 2020, tandis que le Maroc a rétabli ses relations officielles avec Israël la même année.

L’Azerbaïdjan et plusieurs autres pays à majorité musulmane entretiennent des relations avec Israël depuis des décennies.

Ces gouvernements peuvent critiquer la politique israélienne, soutenir la création d’un État palestinien et souligner la signification islamique de Jérusalem tout en acceptant des relations diplomatiques avec l’État d’Israël.

Cela suffit à montrer pourquoi « islam », « islam politique », « Hamas », « musulmans » et « monde islamique » ne peuvent pas être employés comme des termes interchangeables.

Là où l’argument du CSPii est le plus solide

La partie la plus solide de la thèse du CSPii n’exige pas de généralisations sur chaque musulman ou chaque organisation islamique.

Les documents du Hamas sont suffisamment probants en eux-mêmes.

Sa charte originelle décrivait la Palestine comme une terre éternellement islamique.

Elle plaçait le djihad au centre de sa lutte.

Elle intégrait explicitement l’hostilité envers les Juifs à son opposition à Israël.

Son document politique ultérieur a supprimé une grande partie de cette rhétorique, mais a continué de rejeter la légitimité d’Israël et a préservé la revendication du Hamas sur toute la Palestine historique.

Parallèlement, Jérusalem et Al-Aqsa donnent au Hamas un instrument idéologique capable de transformer un conflit territorial palestinien en une cause destinée à un public musulman beaucoup plus large.

Ce sont des faits documentés.

L’argument s’affaiblit lorsqu’il tente de les transformer en affirmations universelles sur les musulmans ou en prétendues mesures chiffrées de la doctrine islamique.

Les éléments disponibles ne justifient pas ces raccourcis.

Et ils ne sont pas nécessaires.

Ce que cela implique pour comprendre le conflit d’Israël avec le Hamas

Il est tentant d’expliquer chaque étape du conflit israélo-palestinien principalement par les politiques israéliennes.

Dans le cas du Hamas, cette explication est incomplète.

La politique israélienne influence incontestablement la politique palestinienne et l’opinion publique. Le conflit comporte des dimensions territoriales, nationales, sécuritaires et humanitaires qu’un simple souhait ne peut faire disparaître.

Mais le parcours idéologique du Hamas montre que son rejet d’Israël n’est pas seulement une réaction à un Premier ministre israélien, à une campagne militaire, au mouvement de colonisation ou aux frontières issues de la guerre de 1967.

La doctrine fondatrice de l’organisation rejetait la souveraineté juive permanente en tant que telle.

Son document ultérieur a modéré la rhétorique, mais conservé le refus fondamental de reconnaître Israël.

Cette distinction est essentielle.

Elle signifie qu’Israël peut changer de politique sans nécessairement lever l’objection idéologique du Hamas à son existence.

Elle signifie aussi que les tentatives d’expliquer le Hamas uniquement comme une réaction au comportement israélien omettent ce que le Hamas lui-même a répété sur ses objectifs.

Le conflit israélo-palestinien reste territorial, politique et national.

Pour le Hamas, il est aussi religieux.

Ce n’est pas une accusation imposée au mouvement par ses adversaires.

Cela figure dans les propres documents du Hamas.

Et toute tentative sérieuse de comprendre le conflit doit commencer par prendre ces documents au sérieux.