Hamás e Israel: la ideología islamista detrás de un conflicto que no es solo territorial
El conflicto entre Israel y Hamás suele abordarse a través de Gaza, las fronteras, los asentamientos, los refugiados, las operaciones militares y las reivindicaciones nacionales enfrentadas.
Esas cuestiones son reales. Pero los propios documentos de Hamás muestran que su conflicto con Israel nunca se ha limitado a la política israelí ni a los territorios capturados en 1967.
Desde su carta fundacional hasta su posterior programa político, Hamás ha rechazado reiteradamente la legitimidad de una soberanía judía permanente en la tierra que define como Palestina. Su carta original describía esa tierra como una dotación religiosa islámica a la que nunca se podía renunciar. Su documento político de 2017 suavizó parte de la retórica del movimiento, pero siguió negándose a reconocer a Israel y mantuvo su reivindicación de todo el territorio entre el río Jordán y el mar Mediterráneo.
Esa distinción importa.
Una disputa fronteriza puede resolverse, en teoría, modificando las fronteras. Un desacuerdo sobre las políticas de un gobierno puede resolverse, en teoría, cuando esas políticas cambian.
Pero una ideología que rechaza la legitimidad de la existencia continuada del otro Estado plantea un problema fundamentalmente distinto.
Un análisis reciente del Centro Internacional para el Estudio del Islam Político, o CSPii, sostiene que esta dimensión religiosa e ideológica ayuda a explicar la extraordinaria importancia que Israel ha adquirido en algunos sectores del islam político.
Algunas de las afirmaciones más generales del CSPii van más allá de lo que permiten demostrar las pruebas. No es riguroso tratar a los musulmanes, las organizaciones islamistas, los gobiernos árabes, Irán, Hamás y la Organización de Cooperación Islámica como un único actor político.
Pero, en cuanto a Hamás, el registro documental es revelador.
La carta fundacional de Hamás iba mucho más allá de oponerse a la política israelí
Hamás publicó su carta original en agosto de 1988.
El documento identificaba expresamente al Movimiento de Resistencia Islámica como una de las ramas palestinas de los Hermanos Musulmanes y declaraba que el islam era el marco del que Hamás extraía sus ideas y su programa político.
Su doctrina territorial era igual de explícita.
El artículo 11 declaraba la tierra de Palestina un waqf islámico, una dotación religiosa consagrada a las futuras generaciones musulmanas. Según el documento, ningún país árabe, organización palestina, rey, presidente u otra autoridad política tenía derecho a ceder parte alguna de ella.
Esto resulta crucial para comprender el problema ideológico al que se enfrenta Israel.
La carta no se limitaba a exigir un Estado palestino en Cisjordania y Gaza.
Negaba la legitimidad de renunciar de forma permanente a cualquier parte del territorio que Hamás consideraba Palestina.
El artículo 13 rechazaba después las iniciativas pacíficas y las conferencias internacionales, afirmando que Hamás no veía otra solución a la cuestión palestina que la yihad. El artículo 15 describía la yihad como una obligación individual cuando se había arrebatado tierra musulmana.
En otras palabras, el documento fundacional de Hamás transformó el conflicto de una disputa territorial convencional en una lucha tanto religiosa como nacional.
La carta también contenía antisemitismo explícito
La carta de 1988 no distinguía de forma sistemática entre Israel, el sionismo y los judíos.
Su introducción describía la lucha de Hamás como una lucha contra los judíos. El artículo 7 incorporaba un hadiz escatológico que representaba a musulmanes combatiendo contra judíos. En otros pasajes, el documento atribuía una influencia extraordinaria sobre las finanzas, los medios, las revoluciones y las instituciones internacionales a un enemigo judío colectivo.
También invocaba los Protocolos de los Sabios de Sion, uno de los textos conspirativos antisemitas más infames de la historia moderna.
Esto importa porque esa retórica no puede reducirse a críticas a los asentamientos israelíes, las operaciones militares o las políticas gubernamentales.
El documento incorporaba hostilidad hacia los judíos como colectivo junto con la oposición de Hamás al sionismo y al Estado de Israel.
Al mismo tiempo, la precisión importa. La mitología conspirativa que representan los Protocolos surgió del antisemitismo europeo moderno, no únicamente de la tradición religiosa islámica. La ideología de Hamás de 1988 fusionaba motivos religiosos islámicos, nacionalismo palestino, oposición al sionismo y teorías conspirativas antisemitas europeas.
Hamás cambió su retórica en 2017, pero no reconoció a Israel
En 2017, Hamás publicó un nuevo documento político.
Las diferencias eran importantes.
Hamás se describía ahora como un movimiento palestino islámico de liberación nacional y resistencia. Desapareció su definición formal como rama de los Hermanos Musulmanes. El documento eliminó los contenidos conspirativos contra los judíos más flagrantes de la carta de 1988 y declaró expresamente que el conflicto de Hamás era con el proyecto sionista, no con los judíos por su religión.
También dio más espacio al nacionalismo palestino, al pluralismo político y a la posibilidad de un Estado palestino en las líneas anteriores a 1967.
No conviene descartar sin más esos cambios.
Pero tampoco deben confundirse con el reconocimiento de Israel.
El documento de 2017 afirma expresamente que no se reconocerá la legitimidad de lo que Hamás denomina la entidad sionista. Define Palestina como el territorio comprendido entre el río Jordán y el mar Mediterráneo y rechaza cualquier alternativa a lo que describe como la liberación completa de Palestina.
Al mismo tiempo, el documento dice que el establecimiento de un Estado palestino en las líneas del 4 de junio de 1967 puede considerarse una fórmula de consenso nacional.
La distinción es crucial.
Hamás indicaba que podía aceptar un Estado palestino en parte del territorio sin reconocer a Israel ni renunciar a su reivindicación sobre el resto.
El documento de 2017 tampoco revocó formalmente la carta de 1988.
Así, aunque Hamás moderó elementos importantes de su lenguaje, especialmente sobre los judíos, mantuvo su rechazo a Israel como Estado soberano permanente y legítimo.
La cuestión no es solo dónde deberían estar las fronteras de Israel
Es aquí donde la dimensión ideológica adquiere especial relevancia para Israel.
Los gobiernos israelíes pueden cambiar.
Las políticas sobre los asentamientos pueden cambiar.
Las tácticas militares pueden cambiar.
En teoría, las fronteras pueden negociarse.
Pero ninguno de esos cambios resuelve por sí mismo una doctrina ideológica según la cual la soberanía judía permanente en cualquier punto entre el río Jordán y el Mediterráneo sigue siendo ilegítima.
El lenguaje de Hamás de 2017 es políticamente más flexible que su carta de 1988, pero sigue suponiendo un obstáculo básico para cualquier acuerdo que exija a Hamás aceptar a Israel como un Estado permanente.
Eso no significa que todos los palestinos sostengan esa posición.
Significa que Hamás la sostiene.
Y sus propios documentos son la prueba.
Jerusalén da a Hamás una causa mucho mayor que Gaza
Jerusalén ocupa un lugar central en este marco ideológico porque conecta el nacionalismo palestino con la geografía sagrada del islam.
El recinto de Haram al Sharif, que alberga la mezquita de Al Aqsa y que los judíos conocen como el Monte del Templo, es uno de los lugares religiosos más sensibles del mundo.
En la tradición islámica, Jerusalén se relaciona con el viaje nocturno y la ascensión de Mahoma, así como con la primera dirección de oración del islam.
Hamás ha incorporado reiteradamente ese significado religioso a su lucha política.
La carta de 1988 describe Palestina como una tierra que alberga importantes lugares sagrados islámicos y presenta expresamente el problema palestino como una cuestión religiosa que los musulmanes deberían entender sobre esa base. Vincula directamente Al Aqsa con la obligación de movilizarse más allá de la propia Palestina.
Esto permite a Hamás transformar un enfrentamiento local o nacional en una causa transnacional.
Un choque en Jerusalén puede presentarse como un ataque contra musulmanes que viven mucho más allá de Jerusalén.
Un conflicto originado en Gaza puede presentarse como una batalla por Al Aqsa.
Ese mecanismo se hizo inequívoco el 7 de octubre de 2023.
El nombre «Diluvio de Al Aqsa» para el 7 de octubre tenía un propósito
Hamás no dio a su ataque del 7 de octubre el nombre de Gaza.
Lo llamó «Diluvio de Al Aqsa».
Mohammed Deif, entonces comandante del brazo militar de Hamás, invocó Al Aqsa, a los presos palestinos y otros agravios al anunciar la operación y dirigirse a públicos de todo el mundo árabe y musulmán.
El nombre ayudó a Hamás a presentar el ataque como algo mayor que una operación militar con base en Gaza. Lo conectó con Jerusalén y con uno de los lugares religiosos más importantes del islam.
Pero la justificación declarada por Hamás nunca debe confundirse con un relato objetivo de lo ocurrido el 7 de octubre.
La Comisión Internacional Independiente de Investigación de las Naciones Unidas concluyó que durante el asalto se atacó deliberadamente a civiles y que el ataque había sido planeado y coordinado durante un período considerable. Determinó que Hamás dirigió y coordinó los ataques, ejecutados por su brazo militar junto con otros grupos armados palestinos. La comisión también documentó secuestros de civiles trasladados a Gaza, incluidos niños.
Hamás intentó posteriormente presentar la operación como dirigida principalmente contra objetivos militares israelíes.
Las pruebas independientes no respaldan esa versión.
La importancia del nombre «Diluvio de Al Aqsa» no reside, por tanto, en validar la justificación de Hamás, sino en revelar cómo el movimiento presentó un ataque que incluyó violencia deliberada contra civiles como parte de una lucha religiosa y nacional más amplia, centrada en Jerusalén.
La conexión con los Hermanos Musulmanes comenzó décadas antes de Hamás
Hamás no inventó la idea de Palestina como causa política islámica.
Los Hermanos Musulmanes se implicaron profundamente en Palestina décadas antes de que existiera Hamás.
Bajo el liderazgo de Hasán al Bana, el movimiento se movilizó en torno a la cuestión palestina durante el Mandato británico, y miembros y voluntarios de los Hermanos Musulmanes participaron en la guerra de 1948.
Hamás se situó conscientemente dentro de esa continuidad histórica.
Su carta de 1988 identificaba al movimiento como una rama palestina de los Hermanos Musulmanes y aludía a su participación anterior en la lucha por Palestina.
Pero Hamás no puede explicarse únicamente como un proyecto ideológico importado de Egipto.
Surgió de un entorno específicamente palestino, marcado por la primera intifada, el dominio israelí sobre los territorios capturados en 1967, las comunidades de refugiados, el nacionalismo palestino y la competencia con la Organización para la Liberación de Palestina, de carácter laico.
Por eso, Hamás es tanto islamista como nacionalista palestino.
Comprender un lado e ignorar el otro produce una imagen incompleta.
Palestina es central para la OCI, pero la OCI no es Hamás
La importancia especial de Palestina también se extiende más allá de las organizaciones islamistas armadas.
La Organización de Cooperación Islámica se creó en 1969 tras el incendio provocado en la mezquita de Al Aqsa.
Esa conexión histórica sigue presente en el lenguaje de la organización.
En una reunión extraordinaria de la OCI el 26 de febrero de 2026, la organización volvió a subrayar la centralidad de Palestina y Al Quds para toda la umma, la comunidad islámica, y describió el apoyo a los palestinos como una responsabilidad política, jurídica, histórica y moral.
Es una prueba contundente de que Palestina ocupa una posición institucional excepcional en la política del mundo islámico.
Pero es igual de importante no distorsionar lo que realmente defiende la OCI.
La organización apoya oficialmente un Estado palestino independiente en las líneas de 1967, con Jerusalén Oriental como capital. Su Declaración de Estambul de 2025 describió la solución de dos Estados como la vía viable hacia la paz y la estabilidad regionales.
Esa posición difiere sustancialmente de la negativa de Hamás a reconocer a Israel.
La OCI demuestra, por tanto, la extraordinaria importancia simbólica de Palestina en los países de mayoría musulmana, pero no prueba que esos Estados compartan la ideología de Hamás.
Los propios Estados de mayoría musulmana desmienten una política islámica única hacia Israel
No existe una sola política exterior musulmana hacia Israel.
Egipto firmó un tratado de paz con Israel en 1979.
Jordania lo hizo en 1994.
Emiratos Árabes Unidos y Baréin establecieron relaciones diplomáticas con Israel mediante los Acuerdos de Abraham en 2020, mientras que Marruecos reanudó sus relaciones oficiales con Israel ese mismo año.
Azerbaiyán y varios otros países de mayoría musulmana mantienen relaciones con Israel desde hace décadas.
Estos gobiernos pueden criticar la política israelí, apoyar un Estado palestino y subrayar la importancia islámica de Jerusalén mientras aceptan, al mismo tiempo, relaciones diplomáticas con el Estado de Israel.
Eso basta para demostrar por qué «islam», «islam político», «Hamás», «musulmanes» y «mundo islámico» no pueden utilizarse simplemente como términos intercambiables.
Dónde es más sólido el argumento del CSPii
La parte más sólida de la tesis del CSPii no necesita afirmaciones generales sobre todos los musulmanes ni sobre todas las organizaciones islámicas.
El registro documental de Hamás es suficientemente contundente por sí solo.
La carta original de Hamás describía Palestina como tierra islámica para siempre.
Declaraba la yihad como un elemento central de su lucha.
Incorporaba expresamente la hostilidad hacia los judíos junto con la oposición a Israel.
Su documento político posterior eliminó gran parte de esa retórica, pero siguió rechazando la legitimidad de Israel y mantuvo la reivindicación de Hamás sobre toda la Palestina histórica.
Mientras tanto, Jerusalén y Al Aqsa dan a Hamás un instrumento ideológico capaz de transformar un conflicto territorial palestino en una causa dirigida a un público musulmán mucho más amplio.
Son hechos documentados.
El argumento pierde fuerza cuando intenta convertirlos en afirmaciones universales sobre los musulmanes o en supuestas mediciones numéricas de la doctrina islámica.
Las pruebas no justifican esos saltos.
Y tampoco son necesarios.
Qué implica esto para comprender el conflicto de Israel con Hamás
Existe la tentación de explicar cada etapa del conflicto israelí-palestino principalmente a través de las políticas israelíes.
En el caso de Hamás, esa explicación es incompleta.
La política israelí influye indudablemente en la política palestina y en las actitudes de la población. El conflicto tiene dimensiones territoriales, nacionales, de seguridad y humanitarias que no desaparecen por desearlo.
Pero el registro ideológico de Hamás demuestra que su rechazo a Israel no es simplemente una reacción a un primer ministro israelí, una campaña militar, el movimiento de los asentamientos o las fronteras surgidas tras la guerra de 1967.
La doctrina fundacional de la organización rechazaba la soberanía judía permanente como tal.
Su documento posterior moderó la retórica, pero mantuvo la negativa básica a reconocer a Israel.
Esa distinción es esencial.
Significa que Israel puede cambiar sus políticas sin resolver necesariamente la objeción ideológica de Hamás a su existencia.
También significa que los intentos de explicar Hamás únicamente como respuesta a la conducta israelí omiten lo que el propio Hamás ha dicho reiteradamente sobre sus objetivos.
El conflicto israelí-palestino sigue siendo territorial, político y nacional.
Para Hamás, también es religioso.
No es una acusación que sus adversarios impongan al movimiento.
Está en los propios documentos de Hamás.
Y cualquier intento serio de comprender el conflicto debe empezar por tomar esos documentos en serio.
